Povijesti Podcasti

Mitraizam

Mitraizam


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Mitrajski misteriji, poznati i kao mitraizam, bili su misteriozni kult u rimskom svijetu gdje su sljedbenici štovali indoiransko božanstvo Mitru (akadski za "ugovor") kao boga prijateljstva, ugovora i reda. Kult se prvi put pojavio krajem 1. stoljeća prije Krista i izvanrednom brzinom proširio se s Talijanskog poluotoka i pograničnih područja po cijelom Rimskom carstvu.

Kult je, kao i mnogi drugi, bio tajni. Votariji (tj. Sljedbenici kulta) štovali su Mitru u hramovima koji su često ugrađeni u špilje i skriveni daleko od javnosti. To je učinjeno kako bi se stvorio osjećaj pripadnosti posebnoj skupini, baš poput bliske skupine prijatelja koja ne dijeli tajne sa strancima. Međutim, tajnost kulta tolerirale su vlasti, osobito rimski carevi, jer je to išlo u prilog carskoj moći. Pronađeno je više od 200 hramova Mitre, koji se protežu od Sirije do Britanije, ali nalazi su koncentrirani uglavnom u Italiji, na Rajni i Dunavu. Nakon krize u 3. stoljeću prije Krista i uspostave kršćanstva, misterija Mitre smanjila se na važnosti jer su kršćani zazidavali ili uništavali hramove. Međutim, neki su se hramovi koristili do početka 5. stoljeća naše ere.

Najvažniji element mita koji stoji iza mitrajskih misterija bilo je Mitrino ubijanje bika.

Najvažniji element mita koji stoji iza mitrajskih misterija bilo je Mitrino ubijanje bika; ova scena poznata je i kao "tauroktonija". Vjerovalo se da je od smrti bika - životinje koja se često smatra simbolom snage i plodnosti - nastao novi život. Ponovno rođenje bilo je bitna ideja u mitu o mitrajskim misterijama. Žrtvovanje bika uspostavilo je novi kozmički poredak i također je bilo povezano s Mjesecom, što je također bilo povezano s plodnošću.

Reljef Mitre

Posebnost mitraičkih misterija je njegova vizualnost. Žrtvovanje bika prikazano je u kamenom reljefu koji je imao središnje mjesto u gotovo svakom kultnom hramu. Na reljefu se često prikazuje Mitra dok grli bika na tlo i ubija ga. Budući da je perzijski bog, Mitra nosi ono za što su Rimljani vjerovali da je tipičan "perzijski šik": frigijsku kapu i hlače koje Rimljani nisu nosili. Pronađeno je oko 650 ovih kamenih reljefa i svi su izrazito slični.

U tipičnom primjeru, poput slavne skulpture iz Rimsko-germanskog muzeja u Kölnu, Mitra odvraća pogled od bika na samrti, sve do Mjeseca. Osim toga, Mitra ima nekoliko pomagača koji mu pomažu u uzimanju bikove plodnosti: Pas i zmija piju iz bikove krvi, a škorpion ubada bikovu mošnicu. Također, gavran sjedi na bikovom repu koji obično završava u klasju žita. Gavran je mogao igrati ulogu posrednika između Mitre i boga sunca Sol invictus, s kojim će Mitra podijeliti meso bika.

Reljef žrtve bika tipično je postavljen na kraju hrama, koji je u biti bio izgrađen poput razvučene rimske blagovaonice-prolaza okruženog s dvije široke, podignute klupe. Međutim, žrtvu bika rijetko su donijeli sami štovatelji. Štovatelji su imitirali način na koji je Mitra dijelio bikovo meso sa Solom, o čemu svjedoče ulomci posuđa i kostiju životinja pronađenih u tim hramovima. Visokokvalitetna svinjetina, piletina i velika količina vina konzumirali su se u duhovitim kultnim gozbama koje su vjernike povezivale međusobno i s Mitrom.

Volite povijest?

Prijavite se za naš besplatni tjedni bilten putem e -pošte!

Sedam stupnjeva inicijacije

Mitraičke misterije nisu bile samo zabava i igre. Postojala su stroga pravila o tome kako su se gozbe organizirale, na primjer, u pogledu higijene. Štoviše, postojalo je sedam stupnjeva inicijacije, u rasponu od "corax" (gavran) do "pater" (otac), od kojih je svaki imao svoju vrstu odjeće. Ostali stupnjevi bili su "nimfus" (mladoženja), "milje" (vojnik), "leo" (lav), "perses" (perzijski) i "heliodromus" (trkač na suncu). Svaki stupanj inicijacije morao je ispuniti različit zadatak, npr. "gavran" je morao nositi hranu, dok su "lavovi" prinosili žrtve "ocu". Također, inicirani su morali sudjelovati u testovima hrabrosti. Slike u hramu Mithras u Santa Maria Capua Vetere pokazuju nam različite scene ovog rituala. Iniciranog, povezanih očiju i golog, na ceremoniju vodi pomoćnik. Kasnije, inicijat mora kleknuti pred "ocem", koji drži baklju ili mač u licu. Konačno, ispružen je na podu, kao da je umro. Ovo je vjerojatno bilo ritualno "samoubojstvo" u kojem je inicirani "ubijen" nesmrtonosnim kazališnim mačem, a zatim se ponovno rodio.

Drugi važni elementi kulta bili su samoodricanje i moralno preispitivanje sebe. Na primjer, kako nam kršćanski autor Tertulijan govori oko 200. godine n. E., Na glavu je iniciranog stavljena kruna, koju je morao odbiti, rekavši: "Mitra je moja (prava) kruna" (Tertulijan, De corona milites 15). I na ovo se mislilo kao na ritual reinkarnacije, koji je započeo novi život za iniciranog. Najraniji dokumentirani sljedbenici Mitre bili su vojnici i časnici rimske vojske, ali s porastom popularnosti kulta, većina glasova bila je uspješna, oslobođeni robovi gradova. Žene su, međutim, bile isključene.

Zašto bi rimski vojnik, ili bilo tko, prošao kroz ove nevolje da bi postao član misterije Mitre? Prvo, kao što je ranije spomenuto, kult je podržavao cara, za razliku od drugih kultova, poput bahanalije. Drugo, kult se temeljio na zajedničkom interesu, prijateljstvu i intimnosti. Hramovi su primali samo male grupe. Razumljivo je da su pripadnike vojske privukli ti aspekti koji su jamčili neku vrstu stabilnosti u inače opasnoj profesiji.

RASPRAVA O podrijetlu CUlta

Postoje tri različita stajališta o tome kako su misterija Mitre postala kult u rimskom i helenističkom svijetu. Rimski i grčki povjesničari iz 2. i 3. stoljeća prije Krista smatrali su da je kult nastao "u Perziji" ili "s Perzijancima", a rana istraživanja često su slijedila ovo tumačenje. Međutim, arheološki nalazi ne potvrđuju ovo gledište: većina mitrajskih hramova pronađena je u Italiji i pokrajinama Dunava, a ne u Perziji. Štoviše, kultni reljefi prikazuju Mitru i prikazuju ono što su Rimljani smatrali tipičnom istočnjačkom odjećom, ali pokazuju malo originalnosti. To je usporedivo sa modernim stereotipima da svi Nijemci nose kožne hlače ili svi Amerikanci koji nose kaubojske kape.

Drugi je stav da se izvorni, orijentalni perzijski mitraizam pomiješao s rimsko-helenskom kulturom da bi se transformirao u novi oblik kulta. Iako je ova teorija preobrazbe primamljiva, ostaje problem što u pograničnom području između rimsko-helenskog i perzijskog svijeta gdje bi se to spajanje dogodilo, ima malo nalaza mitrajskog štovanja.

Posljednjih godina uspostavljena je radikalno nova teorija koja kaže da mitraičke misterije nisu nastale na istoku, već u Italiji. Kult je osnovala nepoznata osoba, ili "genij", koji je posudio nekoliko stvari iz perzijskog svijeta kako bi svojim misterijama Mithraic dao egzotičan pečat. Problem je u tome što se ta osoba nikada ne spominje kao utemeljitelj čak ni kod njezinih glasača, a nema dokaza koji podupiru "teoriju izuma" osim većeg broja mitrajskih hramova u Italiji i nedostatka iste u drugim regijama. (Usp. Witschel 2013: 209)

Zaključak je da ima premalo izvora da bi se oblikovalo određeno objašnjenje podrijetla kulta, a ima mnogo praznih mjesta. Osim mnogih vizualnih artefakata mitrajskih misterija, ostalo je malo pisanih izvora. Postoje samo opisi koje su napisali kršćanski autori, koji, možda, nisu baš bili skloni mitraičkom natjecanju. U očima crkvenog oca Hijeronima, na primjer, Mitrasovi hramovi bili su mjesta koja su najbolje uništena. Nema preživjelih pisanih izvora članova misterija Mitre, ali to ima smisla, imajući na umu da je to bio tajni kult. Možda fokus ne bi trebao biti toliko na pronalaženju jednog korijena kulta. Umjesto toga, trebali bismo pristupiti dinamičkom pristupu. Slikovito rečeno, trebali bismo pomno pogledati različite grane mitraičkih misterija na različitim mjestima i različita vremenska razdoblja ili "godišnja doba" u kojima je postojao ovaj fascinantni kult. Witschel 2013: 209)


Mitraizam

Čuo sam da je mitraizam nazvan "slobodno zidarstvo" Rimskog Carstva. Izvorno perzijski kult, proširio se na Rimsko carstvo do 1. stoljeća prije Krista i postao je jedna od najpopularnijih religija, osobito u vojsci, do kasnog dijela 3. stoljeća. Bio je nadmašen i konačno progonjen od strane kršćanstva, a očito je prestao postojati do 6. stoljeća.

Mitraizam je bio otvoren samo za muškarce, a uključivao je razrađene i vrlo tajnovite rituale inicijacije. Očigledno je obećalo spasenje kroz lik Mitre, koji je iskupio grijehe svijeta presjekavši grlo žrtvenog bika. Mitraička okupljališta (tzv mitrije) pronađeni su na nekoliko arheoloških nalazišta 3. i 4. stoljeća, a natpisi ukazuju na to da je kult postao neslužbena religija rimske vojske u drugoj polovici 3. stoljeća.

Što još znamo o ovom kultu? Je li utjecalo ili je na njega utjecalo kršćanstvo ili čak judaizam?

Kookaburra Jack

1. Koliko mogu odrediti (nizom koji pretražuje pojam) usamljeni istraživač povijesti kršćanstva Euzebije, spominje "quot Mitra" samo jednom:

Ali da su ljudske žrtve u gotovo svim narodima bile ukinute,
navodi Pallas, koji je napravio izvrsnu zbirku o
misterije Mitre u vrijeme cara Hadrijana.

Praeparatio Evangelica (Priprema za Evanđelje).
Tr. EH. Gifford (1903.)
Knjiga 4, poglavlje 16

2. Što književni fragmenti cara Julijana imaju za reći o Mitri? Odgovor
3. Iako se čini da je to bio kult povezan s vojskom, možda su vjerske povlastice za Mitru ukinute prema Konstantinovom zakonu c.326. Godine CE & quot; Vjerske privilegije rezervirane su za kršćane & quot?

Pixi666

Evo nekoliko slika mitrajskog hrama u koji sam otišao u Engleskoj u srpnju:

Bart Dale

Moramo zadržati razliku između staroperzijskog boga Mitre i Mitrinog kulta (Mitradizam). Čini se da mitradizam nikada nije pronađen u staroj Perziji. Na primjer, Mithraeum, osebujni podzemni hramovi mitradizma, nalaze se samo u Rimskom Carstvu. Prvi Mithraeum datira tek u 1. stoljeće naše ere.

Usporedba sa masonstvom osobito je prikladna. Slobodno zidarstvo ima rituale koji se vraćaju na mitove i legende o izgradnji Solomnovog hrama, iako većina znanstvenika smatra da masonerija datira tek iz srednjovjekovne Europe ili kasnije. Prvi jasni referenci o slobodnom zidarstvu datiraju iz 18. stoljeća prije Krista u Engleskoj. Kao što masonerija ima rituale nadahnute legendama o izgradnji Solomnovog hrama, tako su perzijske legende i mitovi možda posuđeni od mitradizma.

Laketahoejwb

Laketahoejwb

Mitraizam Alison Griffith EAWC Esej: Mitraizam
Ponovno tiskano uz dopuštenje Ecole Initiative.

Mitraizam je drevni rimski misteriozni kult boga Mitre. Rimsko štovanje Mitre počelo je negdje tijekom ranog rimskog carstva, možda u kasnom prvom stoljeću naše ere (u daljnjem tekstu CE), a procvat je doživjelo od drugog do četvrtog stoljeća naše ere. Iako je prilično izvjesno da su se Rimljani susreli s štovanjem božanstva Mitre u sklopu zoroastrizma u istočnim provincijama carstva, osobito u Maloj Aziji (sadašnja moderna Turska), točno podrijetlo kultne prakse u rimskom kultu Mitre ostaje kontroverzno ( Pogledaj ispod). Dokazi za ovaj kult uglavnom su arheološki, a sastoje se od ostataka mitraičkih hramova, posvetnih natpisa i ikonografskih prikaza boga i drugih aspekata kulta u kamenoj skulpturi, isklesanog kamenog reljefa, zidnog slikarstva i mozaika. Postoji vrlo malo književnih dokaza koji se odnose na kult.


Mitraizam - povijest religije

Mitraizam se proširio od središnje Azije i sjeverne Indije do Atlantskog oceana. U srednjoj Aziji i sjevernoj Indiji Mithra je bila jedno od najcjenjenijih božanstava moćne države Kushan. Njegov kult bio je cijenjen u doba Ahemenida. Obožavao ga je Kir Mlađi, Darije I kao bog sunca i vječna vatra. U sasanidskom Iranu kult Mitre zauzimao je važno mjesto u ortodoksnom sustavu Zoroastrizam. Mitraizam je bio raširen u helenističkom svijetu, od 1. stoljeća. Kr. U Rimu, od II. Kr. Diljem Rimskog Carstva. Bio je osobito popularan u pograničnim provincijama, gdje su stajale rimske legije, čiji su vojnici uglavnom bili pristaše Mitrinog kulta, koji su ga smatrali bogom koji je donio pobjedu. U blizini rimskih kampova nalaze se ostaci brojnih svetište-mitre, na kojem možete pronaći vojni natpis Nepobijeđeni bog Sunca Mitra. & quot U Dura Europosu - gradiću na obali rijeke Eufrat - Mitra je bila štovana zajedno s Jupiterom, u drugim slučajevima identificirana sa Zeusom.

Tragovi kulta Mitre nalaze se već u doba indoiranske zajednice. Slika Mitre nalazi se u indijskoj mitologiji - u Vedama i u iranskoj mitologiji - u Avesti. S tim u vezi postoje dva gledišta u znanstvenoj literaturi. Prema jednoj, i indijska i avestanska mitra su jedno te isto. Prema drugom, oni, koji imaju iste značajke, istovremeno su različiti. Na primjer, ako su u iranskim zajednicama deve bili zli duhovi, a asure dobre, onda je u indijskim zajednicama sve bilo obrnuto.

Ideja o Mitri posebno je razvijena u Mihr -Yashtu - jednoj od najdužih i najpoznatijih himni Aveste. Najstariji dijelovi Mihr-Yashte datiraju iz sredine 1. tisućljeća pr. Neki opisi Mitre dati su u drugim knjigama Aveste.

Na Mitri su stari izgledali kao posrednici između Ahura-Mazde i Anhra-Mainyoa, on štiti čovječanstvo od zla, izvodeći tajne žrtve, zahvaljujući njemu i dobroj volji koja će pobijediti u svijetu.

U iranskim zajednicama Mithra djeluje kao osobno božanstvo koje čuva univerzalni poredak, što zahtijeva odgovarajuće ponašanje osobe: slijeđenje određenih moralnih normi, zakona, štovanje bogova. Glavni cilj ljudskog života je pomoći Ahuri Mazdi i Mitri u borbi protiv zlih sila Mitraizam, dakle, prepoznaje aktivnu ulogu ljudi. Osoba sama bira između dobra i zla, istine i laži, preuzimajući punu odgovornost za taj izbor. Temelj etike pravednosti su dobre misli, lijepe riječi, dobra djela važne su i druge vrline: iskrenost, istinoljubivost, velikodušnost, mudrost itd. Ove osobine suprotne su kvalitetama nevjernika, koje karakteriziraju zle misli, zle riječi , zla djela.

Mitraizam nudi različite stupnjeve moralnog savršenstva. Svaki stupanj ima simbolično ime. Kao prvo, ratnici su oni koji dolaze u sukob sa zlim silama. Lavovi i hijene su oni koji su se već počeli boriti protiv zla i zlog duha zlobe. Vrane su oni koji su žedni i očekuju smrt zlog početka. Zlatna ili željezo - koji je popuštao u borbi protiv zla i nosi neuništivu nadu u pobjedu. Konačno, Pobjednička Mitra je onaj koji pobjeđuje zlo.

Mitra je u staroiranskoj mitologiji povezana s idejom ugovora, posredovanja, zavjeta, pristanka, prijateljstva. Prema legendama, on ima tisuću ušiju i tisuću očiju, borac je i nitko mu ne može uloviti konje. To utječe na sve optužene za krivokletstvo. Mitra uništava kuće, zemlju u kojoj žive ljudi koji mu se protive i krše zakletve. Mitra organizira život, uspostavlja sporazum među ljudima, štiti državu od unutarnjih sukoba, ratova, kažnjava neprijatelje. Ovdje se pojavljuje kao bog rata, bori se na strani pravednika, vjeran je ugovoru i nemilosrdan u odnosu na prekršitelja zakona i pristanka. Mitra - bog koji definira moralne i pravne norme, gleda sve što je stvorilo Ahura -Mazdu. Također štiti državne granice, što je odražavalo tendenciju konsolidacije plemena u plemenske zajednice, prevladavanje međuplemenskih sukoba sklapanjem ugovora.

Mitra je bila štovana kao a solarni bog. Stari ljudi su sunce doživljavali kao glavni izvor i uzrok razvoja cijelog života, kao motor kozmičkog svijeta, nositelja društvenih i moralnih zakona. S tim u vezi, na formiranje Mitrinog kulta uvelike su utjecali stari istočni kultovi i, prije svega, mezopotamska solarna religija. Dakle, bog Mitra je po mnogo čemu sličan mezopotamskom bogu sunca Šamašu. Vjerovalo se da Mithra započinje svoj nebeski put kao bog sunca s mitske planine

Hari, o kojem se pripovijeda u Avesti. S toga gleda na cijeli svijet. Nema mraka, nema noći, nema vjetra.

U Jašti su Mitrini roditelji Ahura-Mazda i njegova žena božica zemlje Armayti (avast.-pobožnost, dobronamjerna). Prema drugoj legendi, rođen je na planetima, u praznoj i mračnoj špilji od djevojke po imenu Mir, što znači & quotlove & quot, & quotfever & quot. Magovi su mu donosili darove, koji su obično donosili sunce - zlato i tamjan.

Mithra je brat bogova Rashnu (srednji Raši) i Sraosha (srednji sirijski Srosh). Sraosha je bog vjerske poslušnosti i reda. & quotSrosh-yasht i 57. poglavlje Yasne u Avesti. On je glasnik Ahura-Mazde, pozvan je spriječiti zablude, lažne misli, čuvati se od zlih duhova i zlih duhova.

Rašnu je božanstvo pravde, njegov atribut su zlatne vage. On je Mitrin stalni pratilac, sveprisutan i sveznajući. Prema iranskoj mitologiji, mjesto stanovanja je svjetska rijeka Rangha, koja djeluje kao simbol kraja regije. Dubina ove rijeke tisuću je puta veća od visine čovjeka.

Mitra je, zajedno s Rashnuom i Sraoshom, sudac nad dušama mrtvih na Sučevom Chinvatskom mostu. Rašnu na vagi odmjerava dobra i loša djela čovjeka. Dobre misli, riječi i djela stavljaju se s jedne strane vage, s druge - loše misli, riječi, djela.Ako dobre misli, riječi i djela nadmašuju loše, duša odjuri u raj, u svijetlo prebivalište Ahura Mazde, a inače padne dolje u mjesto gdje se muči u društvu Deva i Anhra Mineje. Vjeruje se da se ovaj sud događa u prva tri dana nakon smrti. Stoga je značaj molitava izgovorenih ovih dana toliko velik.

Mithra je prikazan kao hrabar ratnik koji jašući nebom i tijekom bitke vozi se na kolima koja vuku četiri bijela konja i postaje jazz (Bog rata. Mithras kočijom upravlja Ashi - oličenje sreće, obilja, sreće i dobra. Ashi je sličan rimskom bogatstvu. U Yashtahu se njezin otac zove Ahura -Mazda, majka - ArmeMi, braća - Sraosha, Rashnu, Mitra.

To otvara put Daenskim kolima - personifikaciji učenjaka, kao i pobožnom poštivanju zororastrizma i mitraizma te moralnih i moralnih osobina osobe. Pravednik nakon Daenove smrti u obliku je lijepe mlade djevojke i prati ga u Kući pohvale. Kuća hvale je raj Ahure Mazde, kraljevstvo beskrajne svjetlosti, /jako & gt sjedište pravednih duša. Duša pravednika, prije nego što uđe u Kuću hvale, prolazi pokraj zvjezdanih sfera, mjeseca i sunca. Grešnica Daena susreće se pod maskom odvratne starice na mostu Chinwat i baca je u podzemni svijet, Dzhajava - kraljevstvo beskrajne tame, pakao, gdje nastanjuje Angra Mainyu.

Ime Mitridat (koje je dao Mitra) bilo je vrlo uobičajeno među istočnim kraljevima, što ukazuje na veliku važnost Mitre. Darius Histasmus zauzeo je jednako časna mjesta amblemima Ahure Mazde i Mitre na skulpturalnoj ploči njegove grobnice (485. pr. Kr.).

Svojstva koja se pripisuju Mitri bila su fizičke i moralne prirode. U fizičkom smislu, on je svjetlonoša i životvorna sila prirode. Prodire posvuda, dajući život. U moralnom smislu, on je nositelj pravednosti, personificira red i štiti ga.


Mitraizam

Mitraizam. Poganska religija koja se uglavnom sastoji od kulta drevnog indoiranskog boga Sunca Mitre. U Europu je ušao iz Male Azije nakon Aleksandrovog osvajanja, brzo se proširio po cijelom Rimskom Carstvu na početku naše ere, dosegao svoj zenit tijekom trećeg stoljeća i nestao pod Teodozijevim propisima krajem četvrtog stoljeću. U posljednje vrijeme istraživanja Cumonta dovela su ga do izražaja uglavnom zbog njegove navodne sličnosti s kršćanstvom.

PODRIJETLO. Podrijetlo Mitrinog kulta datira iz vremena kada su hindusi i Perzijanci još uvijek činili jedan narod, jer se bog Mitra javlja u religiji i svetim knjigama obiju rasa, tj. U Vedama i u Avesti. U vedskim se pjesmama često spominje i gotovo je uvijek povezan s Varunom, ali osim gole pojave njegova imena, o njemu se malo zna samo jedna, moguće dvije, himne koje su mu posvećene (Rigveda, III, 59). Pretpostavlja se (Oldenberg, “Die Religion des Veda, ” Berlin, 1894) da je Mithra bilo izlazeće sunce, Varuna zalazeće sunce ili, Mithra, nebo danju, Varuna, nebo noću ili, ono sunce, drugi mjesec. U svakom slučaju Mithra je neka vrsta svjetlosnog ili solarnog božanstva, ali u vedska vremena nejasan i općenit spomen na njega čini se da ukazuje na to da je njegovo ime bilo samo sjećanje. U Avesti je on mnogo više živo i vladajuće božanstvo nego u indijskoj pobožnosti, ipak nije samo sporedan u odnosu na Ahura Mazdu, već ne pripada ni sedam amšapandova ili personificiranih vrlina koje odmah okružuju Ahuru, on je samo Yazad, popularni polubog ili genij. Avesta nam međutim daje svoj položaj tek nakon zoroastrijske reformacije, natpisi Ahaemenidae (od sedmog do četvrtog stoljeća prije Krista) dodjeljuju mu mnogo više mjesto, dajući mu ime odmah po Ahuri Mazdi i povezujući ga s božicom Anaitis (Anahata), čije ime ponekad prethodi vlastitom. Mithra je bog svjetla, Anaitis božica vode. Neovisno o zoroastrijskoj reformi, Mithra je zadržao svoje mjesto najistaknutijeg božanstva na sjeverozapadu iranskog gorja. Nakon osvajanja Babilona ovaj perzijski kult došao je u kontakt s kaldejskom astrologijom i s nacionalnim štovanjem Marduka. Neko su vrijeme dva svećenstva Mitre i Marduka (magi i chaldiei) koegzistirali u glavnom gradu i mitraizam je mnogo posudio od ovog snošaja. Ovaj izmijenjeni mitraizam putovao je dalje sjeverozapadno i postao državni kult Armenije. Njegovi vladari, željni tvrditi da potječu od slavnih kraljeva iz prošlosti, usvojili su Mitradate kao svoje kraljevsko ime (dakle pet kraljeva Gruzije i Eupatora s Bospora). Mitraizam je tada ušao u Malu Aziju, osobito u Pont i Kapadokiju. Ovdje je došao u dodir s frigijskim kultom Atisa i Kibele od kojeg je usvojio brojne ideje i prakse, iako očito ne i grube opscenosti frigijskog bogoslužja. Ova frigijsko-kaldejsko-indo-iranska religija, u kojoj je iranski element ostao prevladavajući, došla je, nakon što je Aleksandar osvojio Aleksandrov osvajač, u dodiru sa zapadnim svijetom. Helenizam je, a posebno sama Grčka, ostao izvanredno slobodan od svog utjecaja. Kad su konačno Rimljani zauzeli Pergamsko kraljevstvo, zauzeli Malu Aziju i postavili dvije legije vojnika na Eufrat, uspjeh mitraizma na Zapadu bio je osiguran. Brzo se proširio od Bospora do Atlantika, od Ilirije do Britanije. Njegovi najznačajniji apostoli bili su legionari pa se prvo proširio na granične postaje rimske vojske.

Mitraizam je bio izrazito vojnička religija: Mithra, njegov heroj, bio je posebno božanstvo vjernosti, muškosti i hrabrosti, naglasak koji je stavljao na dobro druženje i bratstvo, isključivanje žena i tajnu vezu među svojim članovima sugerirali su tu ideju da je mitraizam bio masonstvo među rimskim vojnicima. U isto vrijeme istočni robovi i strani trgovci održavali su svoju propagandu u gradovima. Kad su magi, koji su dolazili od armenskog kralja Tiridata, obožavali u Neronu emanaciju Mitre, car je želio biti iniciran u njihovim misterijama. Kako je mitraizam prošao kao frigijski kult, počeo je dijeliti službeno priznanje koje je frigijsko bogoslužje dugo uživalo u Rimu. Car Commodus je javno iniciran. Njegov najveći bhakta bio je pak carski sin svećenice boga sunca u Sirmiumu u Panoniji, Valerijan, koji prema svjedočenju Flavija Vopiskusa nikada nije zaboravio špilju u kojoj ga je pokrenula njegova majka. U Rimu je osnovao kolegij svećeničkih svećenika i njegovi novčići nose legendu “Sol, Dominus Imperii Romani ”. Dioklecijan, Galerije i Licinij izgradili su u Carnuntumu na Dunavu hram Mitri s posvetom: “Fautori Imperii Sui ”. No trijumfom kršćanstva mitraizmu je došao iznenadni kraj. Pod Julijanom je imao s drugim poganskim kultovima kratak preporod. Aleksandrijski pogani linčovali su Georgea Ariana, gradskog biskupa, zbog pokušaja izgradnje crkve nad pećinom Mitra u blizini grada. Zakoni Teodozija I. potpisali su njegovu smrtnu presudu. Magovi su zazidali svoje svete špilje, a Mithra nema mučenike koji bi se mogli mjeriti s mučenicima koji su umrli za Krista.


Ubijanje Bika

Nažalost, mitrajski pisani tekstovi i studije o mitraicizmu (poput mnogih svezaka o Mitri koje je napisao Eubul, kako ih je zabilježio Jeronim) uništeni su kršćanskim progonom. Ostali su simbolički i grafički prikazi pronađeni u mitrajskim špiljama nalik špilji.

Mithra se gotovo uvijek prikazuje kako stoji iznad bika, prerežući mu grkljan. To je neke prve istraživače navelo na zaključak da se mitraizam vrtio oko Taurobolija prakticiranja klanja živog bika i pijenja ili kupanja u njegovoj krvi. (Ninian Smart)

Zapravo, kako su drugi istaknuli, u Mitraimu nije bilo fizičkog prostora za takav postupak. “ Rijetko, ako ikad, inicirani bi bio poprskan krvlju ubijenog bika. (Frend 277)

Štoviše, zbog iznimno dosljednih pronađenih astroloških značajki, vjerojatnije je da je Mitrin čin ubijanja bikova bio nebeski događaj od velike važnosti za duhovnu klimu kulta.

Kao što znamo (i kako je potvrđeno na gornjoj slici), sazviježđa su ostala netaknuta nekoliko tisuća godina. Bik iznad je okružen Škorpionom (škorpionom), Morskom kozom (jarac), dvije ribe koje plivaju u suprotnim smjerovima (ribe), ženom koja drži vagu, (vage) itd. Mitra ovdje izvršava neki monumentalni zadatak ubijajući astrološki znak Bika, bik.

Iako ovdje nisam pobijedio – vjerujem da simbolika predstavlja činjenicu da se proljetna ravnodnevnica dogodila pod znakom Bika, pa tako i kad je Sunce pobijedilo tamu (preporođenjem krajem zime) bitku predstavlja Mithra koji ubija bika. Drugo tumačenje je da se mitraizam prvotno razvio krajem doba Bika (2400. godine prije Krista), te da se smatralo da je Mitra uzrokovala precesiju ekvinocija i da se praktički samoočituje nadolazeće doba Ovna (2400. i#8211. 200. pr. Kr.).

Daljnje tumačenje na koje sam naišao (Lactantius Placidus) je da bik predstavlja mjesec (poput egipatskog mjeseca/božice bikova Hathor), u kojem slučaju bi to moglo simbolizirati pomrčinu.

Sljedeći ulomci također nagovještavaju sličnost – poput Isusa koji nosi teret križa:

"Ovaj junak kojeg je pravilno nosio na svojim zlatnim ramenima."

"I najvažnije (zapovijedi?) Bogova koje sam nosio na svojim ramenima i nosio"

"Spasili ste nas prolijevanjem vanjske krvi."

Izvaci iz CIMRM 485 (dowden79)

Nije istina da mitraicizam nije imao svetih spisa, no kasnijim usponom kršćanskog carstva mitrajski su tekstovi prikupljeni i uništeni.


Mitraizam

Mithra je bilo perzijsko ime. Mithra je bio zoroastrijsko božanstvo i Ahura Mazda ga je učinio "kvotama vrijednim štovanja kao što sam ja".

Mislim da su mnogi ovdje svjesni sličnosti motiva umirućeg i uskrslog Boga koji uključuje Isusa. No Mithra nadilazi Mediteran. Mithra potječe od indoeuropskog korijena & quotmitra & quot, što znači savez ili ugovor. Ovo me ne može ne podsjetiti na Isusov novi savez i Anđela na Gospodinov savez u SZ -u. Također, budistički mesija koji će doći na kraju života je Maitreya. I Maitreya i Mitha dijele isti korijen & quotmitra & quot.

Rečeno je da je 25. prosinca Mithasov rođendan koji je vjerojatno sinkretiziran sa Sol Invictus jer se 25. prosinca obično povezuje sa zimskim solsticija.

Mitraizam je vrlo vjerojatno vodio sustav usko paralelno s današnjim inicijacijskim organizacijama. Sljedeći članak iz Journal of Mithraic Studies sastavlja ono što je moglo biti kruto stanična, hermetička priroda njegove organizacije (Okamido je to izvorno predstavio u svojoj temi arheologije):

Metoda inicijacije koja je ovdje opisana slična je masonskom ritualu do nevjerojatne razine - što i nije toliko iznenađujuće budući da su samo moderni & quotmystery kult lite. & Quot

Docyabut

Nepristojnost mnogih kultura.

Platon
Bilo je bikova koji su imali doseg Posejdonovog hrama i deset kraljeva, koji su ostali sami u hramu, nakon što su se pomolili Bogu da uhvate žrtvu koja mu je bila prihvatljiva, lovili bikove, bez oružja ali štapovima i omčama te bikom kojeg su uhvatili doveli su do stupa i prerezali mu grlo preko vrha tako da je krv pala na sveti natpis. Sada je na stupu, osim zakona, bila ispisana zakletva koja je pozivala silne kletve na neposlušne. Kad su, dakle, nakon što su na uobičajen način ubili bika, opekli mu udove, napunili su zdjelu vina i za svakog od njih bacili ugrušak krvi, ostatak žrtve su stavili u vatru, nakon što su očistili kolona na sve strane. Zatim su izvukli iz zdjele u zlatnim čašama i izlili vatru na vatru, zakleli se da će suditi prema zakonima na stupu i kazniti onoga koji ih je u bilo kojem trenutku već prestupio, te da će za budućnost ne bi, ako bi im mogli pomoći, uvrijedili pisanje na stupu, niti bi naredili drugima, niti poslušali bilo kojeg vladara koji im je naredio, da postupe drukčije nego prema zakonima svog oca Posejdona

Laketahoejwb

Jesu li u rimskoj Aziji izgrađeni neki Mitreji? Na mnogo su načina bili u gradovima uz trgovačke putove. Kandidati mogu biti ispod sedam crkava Pavlovih pisama.

& quotMoguća veza između Perzije i Rima, koja bi mogla biti pozornica za te promjene, mogu biti kraljevstva Partija i Pont u Maloj Aziji. Nekoliko njihovih kraljeva zvali su se Mitradati, što znači "dao ih je Mitra", počevši od Mitradata I. iz Partije (umro 138. pr. Kr.). Čini se da je u tim kraljevstvima Mitra bio bog čija je moć davala sjaj čak i kralju. I u Pergamu su, u 2. stoljeću prije Krista, grčki kipari počeli proizvoditi slike reljefa Mithre Taurocthonosa, & quot; Mitre ubojice bikova & quot. Iako kult Mitre nikada nije zahvaćen u grčkoj domovini, te skulpture mogu ukazivati ​​na put između perzijske Mitre i rimskog Mitre.

Oko prvog stoljeća poslije Krista grčki povjesničar Plutarh pisao je o gusarima iz Kilikije koji su prakticirali mitrajske & quotsecret obrede & quot; oko 67. pr. Budući da je Kilikija bila obalna provincija na jugoistoku Anadolije, Mitre koje spominje Plutarh možda su bile štovanje perzijskog boga Mitre ili su možda bile povezane s Ahrimanom, perzijskim bogom koji je ubio bika. & Quot


Mitrajske misterije i podzemna odaja San Clemente

Prije nego što je kršćanstvo prihvaćeno kao službena religija krajem 3. stoljeća poslije Krista, vjerska politika Rimskog Carstva bila je politika tolerancije. Uz službenu rimsku religiju, bilo je dopušteno prakticiranje i drugih religija. Štoviše, neka su božanstva i vjerske prakse ljudi koje je osvojilo Rimsko Carstvo usvojili sami Rimljani. To uključuje kultove misterija poput Dionizijevih misterija, orfičkih misterija i mitrajskih misterija.

Mithra je bio zoroastrijsko božanstvo koje je bilo zaduženo za saveze i zakletve. Ime ovog boga prevedeno je na grčki jezik kao Mitra. Ipak, nije jasno je li zoroastrijska Mitra bila ista kao i rimska Mitra. Neki su znanstvenici smatrali Mitru i Mitru jednim te istim, dok su drugi Mitru smatrali potpuno novim rimskim proizvodom. Drugi pak sugeriraju da, iako Mitra možda nije toliko 'istočnjački' kako neki sugeriraju, činjenica da je korišteno perzijsko ime ima određen značaj.

Naše suvremeno razumijevanje mitraičkih misterija potječe uglavnom iz reljefa i skulptura. Najčešća je slika o tome kako Mitra ubija svetog bika, što je također poznato kao "tauroktonija". Ovaj prizor može se vidjeti u Mitreji (oblik množine mitrajske bogomolje, u jednini: Mithraeum) diljem Rimskog Carstva. Mithraeum je ili adaptiran iz prirodne špilje ili špilje, ili zgrade izgrađene da imitira takav prostor. Kada se zgrada koristi kao mitrej, obično bi se izgradila unutar ili ispod navedene zgrade. Budući da se Mithraeum uglavnom koristio za ceremonije inicijacije, mračna, zatvorena područja simbolično su funkcionirala kao mjesto gdje je duša iniciranog silazila i izlazila.

Hramovi posvećeni obožavanju Mitre nastavljaju se otkrivati, bacajući novo svjetlo na ovaj misteriozni kult. Godine 2017. iskopavanjima u dvorcu Zerzevan u Turskoj otkriven je 1.700 godina star hram Mitre, koji je jedini poznati hram Mitre na istočnoj granici Rimskog Carstva. Iste godine arheolozi koji su radili u drevnom rimskom gradu Mariani na francuskom otoku Korziki iskopali su ruševine drugog svetišta Mitrinog kulta. Bio je to prvi dokaz mitraizma koji se prakticirao na otoku.

Reljef posvećen Mitri pronađen u Mitreju Cirkus Maximus. Izvor slike .

Jedan od najpoznatijih Mitraeuma nalazi se u podrumu bazilike svetog Klementa (Basilica di San Clemente) u Rimu. Glavna kultna prostorija, dugačka oko 9,6 m i široka 6 m, otkrivena je 1867. godine, ali je zbog nedostatka odvodnje mogla biti istražena tek 1914. godine. U središtu glavne prostorije svetišta pronađen je oltar u obliku sarkofaga, a s glavnim kultnim reljefom tauroktonije, Mitrom koji je ubio bika, na prednjoj strani. Nožari baklji Kaute i Cautopates pojavljuju se na lijevoj i desnoj strani istog spomenika. Ostali spomenici otkriveni u svetištu uključuju poprsje Sola koje se čuva u svetištu u niši blizu ulaza i lik Mithras petra generix (Mitra rođena iz stijene). Pronađeni su i ulomci kipova dvojice nosača baklji. Jedna od prostorija koja se nalazi uz glavnu odaju ima dva ograda od duguljaste opeke, od kojih je jedna korištena kao ritualna jama za ostatke ostataka kultnog obroka. Sva tri gore spomenuta spomenika i dalje su izložena u mitreju.

Mitra i bik: Ova freska iz mitreja u Marinu u Italiji (treće stoljeće) prikazuje tauroktoniju i nebesku podlogu Mitrinog rta. Izvor slike: Wikipedija

Osim ceremonija inicijacije, arheološki dokazi ukazuju da je gozba bila još jedna uobičajena aktivnost u Mitreju. Na primjer, pribor i ostaci hrane često se nalaze u tim bogomoljama. Stoga se sugeriralo da su se banketi izvodili kako bi se imitirao blagdan Mitre i Sola, solarnog božanstva. Ova božanska gozba druga je po važnosti mitrajska ikonografija, u kojoj se dva boga vide na banketu na koži zaklanog svetog bika. Na temelju ove korelacije između arheologije i umjetnosti, sugerirano je da su sljedbenici ovog misterioznog kulta ponovno odigrali druge epizode mitraičke pripovijesti.

Usput, istaknuto je da su rituali kršćanstva i mitraičke misterije prilično slični. To su učinili nitko drugi nego ranokršćanski apologeti. Ti su kršćanski pisci, međutim, negativno gledali na mitrajske rituale i tvrdili su da su to iskvarene kopije kršćanskih. S obzirom na to, može se također tvrditi da je kršćanstvo kopiralo mitrajske misterije ili da je tok ideja išao u oba smjera. Ipak, to će ostati neizvjesno jer se medij prijenosa, ako ga je ikad postojao, tek treba identificirati.

Unatoč sličnostima u ritualima, kršćanstvo i mitraička otajstva bila su različita u drugim aspektima.Na primjer, dok je kršćanstvo bilo inkluzivne prirode, članstvo u mitrajskim misterijama bilo je isključivo. Mitrajski misteriji bili su prilično popularni u vojsci, o čemu svjedoči prisutnost Mithraeuma na vojnim postojankama, na primjer na mjestu rimske utvrde Carrawburgh, uz Hadrijanov zid u Engleskoj. Nadalje, dokazi ukazuju da su samo muškarci inicirani u mitraičke misterije. Osim toga, većina tih ljudi pripadala bi klasi neposredno ispod elite, ali iznad nižih klasa.

Mitski misteriji vjerojatno će ostati misterij za nas u suvremenom svijetu. Osim arheoloških dokaza, postoji malo pisanih dokaza koji bi nas informirali o ritualima koje su provodili njegovi članovi. Ipak, arheologija nam omogućuje uvid u tajni svijet mitrajskih misterija, a možda će se u budućnosti otkriti još njih.

Istaknuta slika: Mitrej na najnižem katu u San Clementeu u Rimu, Italija. Izvor fotografije: Wikipedija


MITRAIZAM

MITRAIZAM, Mitrin kult koji se razvijao na Zapadu, njegovo podrijetlo, njegove značajke i vjerojatna povezanost s obožavanjem Mitre u Iranu.

Veći dio dvadesetog stoljeća glavni problem kojim se bavila znanstvenost o rimskom mitraizmu i iranskom bogu Mitri bilo je pitanje kontinuiteta. Je li štovanje Mitre migriralo iz Irana u Rimsko Carstvo u nekom institucionalnom obliku ili je mitraizam izmišljen na Zapadu (s nekoliko iranskih obilježja) kao potpuno nova institucija? Početkom dvadeset prvog stoljeća čini se da je ovo pitanje manje središnje za zabrinutost učenjaka o zapadnom mitraizmu, ali ipak ostaje važno, i očito mora biti leća kroz koju se mitraizam razmatra u ovom članku. Prvi je zadatak, međutim, opisati Mitrasov kult kakav se zapravo razvio na Zapadu i koliko ga možemo objektivno rekonstruirati iz njegovih materijalnih ostataka. Obnova nije laka jer nisu preživjela nikakva drevna književna djela o mitraizmu niti znatni sveti tekstovi iz mitraizma.

Zapadni mitraizam je opisan. Pojam & ldquoMitraizam & rdquo je, naravno, suvremeni novac. U antici je kult bio poznat kao & ldquothe misterija Mitre & rdquo alternativno, kao & ldquothe misterije Perzijanaca. & Rdquo Potonja oznaka je značajna. Mitraisti, koji očito nisu bili Perzijanci u bilo kojem etničkom smislu, smatrali su se kultnim & ldquoPerzijancima. & Rdquo Štoviše, što god moderni mislili, i sami su rimski mitraisti bili uvjereni da njihov kult nije utemeljio nitko drugi nego Zoroaster, koji je & mdodao Mitri , tvorac i otac svega, spilja u planinama koja graniči s Perzijom, & rdquo idilično okruženje & ldquoograničeno cvijećem i izvorima vode & rdquo (Porfirije, U spilji nimfa 6).

Perzija (ili Partija) u to je doba bila Rim & rsquos veliki rival i često je ratovala s njom. Bez obzira na to, nema naznaka da je ovaj antagonizam ikada bio problematičan za mitraiste društveno ili politički. Jasno je da je njihov kultni & ldquoperzijski & rdquo identitet, koji nisu pokušali sakriti, bio prihvatljiv vlastima i njihovim sugrađanima.

Društveno-politička prihvatljivost mitraista, unatoč njihovoj Perserie, mogu se uvelike objasniti njihovim društvenim profilom. Oni su bili najkonformističniji muškarci i muškarci, a doista su bili u ograničenom rodnom smislu te riječi, čimbenik koji bi sam po sebi pridodao njihovu respektabilnost ili ga barem ne oduzeo (usporedite optužbu protiv kršćanstva da je uništio obitelj prozelitiziranje žena). Mitraizam je svoje inicirane nesrazmjerno crpio iz vojske, iz male birokracije Empire & rsquos i iz umjereno uspješnih oslobođenika (tj. Bivših robova), zapravo iz onih klasa poslužitelja, samih ljudi koji su imali udjela u trenutnoj društveno-političkoj dispenzaciji. (O društvenom profilu mitraizma i rsquosa vidi Clauss 1992, Gordon 1972, Liebeschuetz 1994 Merkelbach 1984: str. 153-88)

Gore smo primijetili da se smatralo da je mitraizam izvorni, arhetipski sveti prostor špilja. Ova percepcija, koju je izvijestio vanjski izvor (filozof iz trećeg stoljeća naše ere Porfirije), potvrđena je internim podacima i arheološkim dokazima. Mitraisti su svoja mjesta susreta doista zvali ldquocaves, & rdquo bez obzira jesu li to zaista bili ili nisu. Prirodne špilje korištene su tamo gdje su bile dostupne, a gdje nisu, osobito u urbanim sredinama (Rim, Ostia), koristila se soba ili apartman u okviru neke veće građevine, a ponekad i ukrašena tako da podsjeća na prirodnu špilju. Mitreja (naš moderni izraz), poput prirodnih špilja i za razliku od većine izgrađenih hramova, nije imala razrađen ili čak prepoznatljiv vanjski izgled. (O strukturi mitreja vidi White 1990: str. 47-59.)

To što su se mitraisti susreli u & ldquocaves & rdquo koji su bili posebno osmišljeni i opremljeni imalo je važne posljedice za arheološke zapise, a time i za našu sposobnost da rekonstruiramo kult. Osim izgleda poput špilje, mitreje su dizajnirane s uzdignutim platformama s obje strane središnjeg prolaza koje su služile kao banketni kauči za kultni obrok (o čemu vidi dolje). Također su bile ispunjene mnogo sakralne umjetnosti - skulpture (uglavnom reljefne), oltare, posude za obrednu keramiku, freske itd. - često s posvema sačuvanim u cijelosti ili djelomično. Nema greške u mitreju kad ga arheologija iznese na vidjelo, a dobre su šanse da će otkriti i nešto o svom članstvu. (O namještaju i opremi mitreja vidjeti Clauss 2000: 42-59, 114-30.)

Raštrkanost mitreje, tako identificirana po Rimskom carstvu, možda je informativnija o širenju kulta i društvenom sastavu od materijalnih ostataka bilo kojeg od njegovih vršnjaka, uključujući rano kršćanstvo. Već smo pogledali društveno područje mitraizma & rsquos. Što se tiče njegovog širenja, iako je bilo zastupljeno gotovo svugdje u Rimskom carstvu, bilo je mnogo jače na zapadu koji govori latinski nego na (pretežno) istoku koji govori grčki. Cvjetao je osobito u gradu Rimu i njegovoj luci, Ostiji, te uz granicu Rajna-Dunav & mdash točno tamo gdje se moglo očekivati ​​od njegovog društvenog profila. (Za karte pogledajte Clauss 1992, pokrajina po pokrajina).

Bez sumnje, namjerni pratilac & ldquocave & rdquo bila je mala veličina mitrajskih skupina ili stanica. Uskoro je dosegnuta gornja granica broja osoba koje se mogu intimno hraniti na sporednim platformama u špilji ili unutarnjoj prostoriji nalik špilji. Mitraizam je, dakle, bio religija malih zajednica. Štoviše, te su zajednice bile samodostatne. Nema ni trunke dokaza za bilo kakvo koordiniranje, a kamoli za reguliranje viših ovlasti. Nije bilo mitrajskih biskupa koji su u suprotnosti sa suvremenim kršćanstvom ili, što se toga tiče, sa suvremenim državnim zoroastrizmom u Kerdiru, ne mogu biti ekstremniji.

Kao društvene institucije, mitrajske zajednice svrstane su u one skupine koje su moderni nazvali & ldquovovoljnim udrugama. & Rdquo Nisu sve dobrovoljne udruge služile vjerskim ciljevima. Neki su bili analogni trgovačkim cehovima. Možda je najčešći oblik bilo grobno društvo, klubovi koji su svojim članovima mogli osigurati sprovode u obilnijem i društvenijem stilu nego što su mogli pojedinačno zapovijedati. U vjerskoj sferi, dobrovoljna priroda članstva razlikuje te udruge od drugih vjerskih poduzeća. Netko je odlučio biti iniciran u misterije Mitre, dok je pripadao (obično na potpuno pasivan način) javnim kultovima grada i carstva jednostavno zahvaljujući pripadnosti na jednoj ili onoj razini, od cara do roba, tim društveno- političke jedinice: za javne kultove niste se mogli uključiti više nego što ste se mogli isključiti. Iz toga slijedi da su drevni misteriozni kultovi, uključujući mitraizam, bili neisključivi: kao mitraist, očekivali biste i očekivali da nastavite svoje sudjelovanje u javnim kultovima (O mitraizmu kao dobrovoljnoj udruzi, vidi Beck 1996.)

& LdquoMistre Mitre, & rdquo da se vrate svom drevnom imenu, bile su jedne od brojnih drevnih vjerskih & ldquomystery. & Rdquo A & ldquomystery, & rdquo na grčkom, nešto je u što se inicira. Suvremene konotacije & ldquomysterious & rdquo ili & ldquomystical & rdquo irelevantne su, a iako je većina drevnih misterija zapravo bila tajna, tajnost nije uvijek bila uvjet. Nisu sve misterije prenijele dobrovoljne udruge i od njih, niti su sve dobrovoljne vjerske udruge prenosile obrede inicijacije kao svoju isključivu ili čak glavnu djelatnost. Doista, čini se da je mitraizam jedini značajni poganski kult za koji se može reći da je inicijacija u njegove misterije bila i nužan i dovoljan uvjet članstva. (O drevnim misterioznim kultovima, vidi Burkert 1987.)

Organizacijski su mitraičke skupine funkcionirale jednako kao i druge dobrovoljne udruge, ali osim toga postojala je ezoterijska hijerarhija od sedam razreda. Znanstvenici se ne slažu oko opsega ove hijerarhije. Je li to bilo univerzalno, normativno ili je usavršavanje ograničeno na relativno malo mitreja gdje je izravno potvrđeno? Je li to bilo svećenstvo? Većina bi se znanstvenika složilo da nije bilo sveprisutno u smislu da je bio uvjet za sve mitreje i da je inicijator najvišeg stupnja, Otac, vršio vodstvo u svim aspektima svetog posla mitreja i rsquosa te da bi gotovo sva mitreja imala barem jedan Otac (dva su potvrđena u nekim mitrejama), bez obzira na prisutnost ili odsutnost drugih razreda. (O ocjenama vidi Clauss 2000: str. 131-40 kontra: Gordon 1994: str. 465-7 o njihovom ezoterijskom značaju, vidi Gordon 1980a: str. 19-99.)

U što je iniciran mitraist? Što je, drugim riječima, predstavljalo sveti posao mitreja? Stipendije se u velikoj mjeri slažu da je glavni čin bio kultni obrok, koji su proslavljeni i kao stvarna gozba iniciranih zavaljenih jedan naspram drugog na platformama koji su služili kao banketni kauči i kao ritualno ponavljanje blagdana Mitre i Sunca bog proslavljen na koži bika kojeg je svježe ubio Mitra. (O kultnom obroku vidi Kane 1975.)

Da je u mitrajskim misterijama postojala druga svrha i odgovarajući ritual potvrđen je u istom odlomku iz Porfirija (U spilji nimfa 6), već citirano gore, što nam govori da su mitraisti svoja sveta mjesta zvali & ldquocaves & rdquo & mdash i zašto. Namjera mitraista bila je & ldquoinduicirati iniciranog u misterij silaska duša i njihovog izlaska natrag napolje. & Rdquo Upravo su u tu ritualnu svrhu (koja se općenito pogrešno tumačila kao didaktička svrha) mitraisti načinili svoj sveti prostor špiljski, jer je špilja & ldquotsimbol univerzuma & rdquo u koji duša ulazi radi smrtnog postojanja i odlazi zbog besmrtnosti. U skladu s tim, nastavlja Porfirije, mitrej je dizajniran i opremljen & ldquokosmičkim simbolima prikladno raspoređenim & rdquo tako da bude autentičan mikrokosmos. (O ovom ritualu i odgovarajućoj dizajnerskoj funkciji mitreja, vidi Beck 2000: str. 154-65, ovaj članak također opisuje i objašnjava dva dosad nepoznata rituala prikazana na suprotnim stranama kultne posude o kojoj se raspravljalo.)

Za ostale inicijacijske obrede prvenstveno ovisimo o freskama u mitreju u S. Maria Capua Vetere. Oni obično prikazuju trijadu figura: inicirani, mali, goli, poniženi i dva inicijatora, jedan iza, a drugi ispred iniciranih, koji manipuliraju instrumentima inicijacije. (Za ilustracije vidi Vermaseren 1971: ploče 21-8.)

Mitraizam je bio astralna religija. Uočljiva nebesa i nebeska tijela (Sunce, Mjesec, ostalih pet planeta, zvijezda) svi su imali ulogu u misterijama, mada je Sunce nužno imalo vrlo veliku ulogu, budući da je sam Mitra bio bog Sunca (vidi dolje). Astralna simbolika (npr. Prikazi zodijaka) liberalno je postavljena na izvajane i oslikane spomenike i u dizajnu mitreja kako bi se učinila istinska sličnost kozmosa & ldquofor uvođenje u misterij silaska duša i njihovog izlaska natrag opet van & rdquo (vidi gore). Nadalje, svaki od sedam stupnjeva hijerarhije bio je & ldquounder tutorstvo na & rdquo jednom od sedam planeta. Konačno, u glavnoj kultnoj ikoni, predstavi Mitre kao ubojice bikova (vidi dolje), postoji izvanredna podudarnost između nekoliko standardnih elemenata kompozicije i sazviježđa određenog nebeskog trakta (npr. Gavran i sazviježđe Corvus).

Astralna simbolika ugrađena u misterije proizlazi naravno iz drevne grčko-rimske izgradnje nebesa i njihovih stanovnika u astronomiji/astrologiji tog doba. O namjeri simbolike nema znanstvenog konsenzusa. Doista, nekoliko utjecajnih znanstvenika tretiralo ga je kao površnu dekoraciju bez ikakve duboke namjere. To je pogrešno. Doduše, teško je dokazati negativnost. Ipak, argumenti protiv duboke namjere do sada su samo ponovno potvrdili svoju premisu kao zaključak: astralna simbolika je bez duboke namjere jer je površna. To je izbjegao samo Franz Cumont, utemeljitelj modernih mitraističkih studija petitio principii. On je to učinio postulirajući nametanje astrološkog sloja od strane Kaldejaca i & ldquoheleniziranih čarobnjaka & rdquo tijekom prijenosa iranskog obožavanja Mitre iz Irana na Zapad (Cumont 1903: str. 119-30). (Za argumente za duboku namjeru u astralnoj simbolici vidi Merkelbach 1984: str. 75-133, 193-244 Beck 1988 Beck 1994 Beck 2000: str. 154-65 Ulansey 1989 Jacobs 1999. Kao površne slike, (npr.) Clauss 2000 : str. 87, 89, 97.)

Rimski Mitra. Budući da je funkcija njegovih misterija bila povezati iniciranog s Mitrom, kult je, naravno, bio u potpunosti usredotočen na božju osobu. Njegov kultni naslov bio je & ldquoDeus Sol Invictus Mithras & rdquo: dakle, bio je & ldquogod, & rdquo bio je & ldquothe Sunce, & rdquo bio je & ldquounconquered, & rdquo bio je & ldquoMithras. & ldquofact & rdquo poznat strancima kao i njegovim iniciranima. Ikonografski, prikazan je u egzotičnoj nerimskoj, specifično orijentalnoj odjeći: hlače i & ldquoperzijska & rdquo kapa. Bogovi imaju svoju osobnu povijest. Priča o Mitri nije preživjela u pisanom obliku izvedenom iz usmene pripovijesti & mdash ako je ikada postojalo, nestala je bez traga & mdash, već kao prizori sačuvani na onome što se zajednički nazivaju & ldquothe spomenici, & rdquo najvećim dijelom kao reljefna skulptura na ikonama, oltara, itd., ali i kao kip i u freskama na zidovima mitreje. Na freskama i na velikim složenim reljefima (potonji uglavnom iz pograničnih provincija Rajne i Dunava) središnji prizor okružuje izbor sporednih prizora koji predstavljaju različite epizode, bog i rsquos žrtvovano ubijanje bika. Češće je ova & ldquotauroctony & rdquo samostalna ikona, a s njene privilegirane lokacije na čelu središnjeg prolaza znamo da je posljedično kultna & rsquos glavna ikona, te da je ubijanje bikova glavni događaj u mitu o Mitri. (Temeljni ilustrirani katalog mitraističkih spomenika je Vermaseren 1956-60. Merkelback 1984. i Clauss 2000. također su iznimno dobro ilustrirani. O Mitrinoj ikonografiji, vidjeti Vollkommer 1992. O mitu o Mitri izvedenom iz ikonografije, vidi Cumont 1903: str. 104-49 Vermaseren 1960: str. 56-88 Clauss 2000: str. 62-101.)

Neki od većih reljefa mogli su se zakrenuti kako bi na poleđini prikazali prizor Sol i Mitre koji gostuju na bikovoj koži. Banket bogova & rsquo, dakle, rezultat je žrtve, a budući da se preslikava u kultnom obroku iniciranih (vidi gore), mora se pretpostaviti da je mitska žrtva koju je izvršio Mitra spasonosni uzrok bilo kakvih koristi njegov smrtnik inicira repliciranje banketa dva boga. Sporedne scene su brojne, a predstavljaju mnoge različite epizode u mitu, na pr. potjera i hvatanje bika, uspon na Mitru u kočiji Sun & rsquos, kao i povremene epizode koje, koliko se može zaključiti, uopće ne uključuju niti se tiču ​​Mitre. Štoviše, ne postoji standardni redoslijed ili kanon scena: samo unutarnja logika pripovijesti naručuje epizode (na primjer, ubijanje bikova prethodi banketu, jer se bikovi & rsquos skrivaju služe kao pokrivač za kauč banketima). (O sastavu složenih spomenika vidi Gordon 1980b Beck 1984: str. 2075-8)

Uz ubijanje bikova i gozbu, prizor Mitrinog rođenja očito je važan. Prikazan je kako se uzdiže uspravno sa stijene, ne kao beba, već u jeku mladosti, s ispruženim rukama s bakljom i mačem. Čini se da nema oca. Bilo bi pogrešno reći da nema majke, jer je sama stijena izričito identificirana kao Petra Genetrix (& ldquothe rock koja rađa & rdquo) je njegova majka. Budući da je ubijanje bikova bilo tako očito glavni čin boga, a budući da je ikona koja ga predstavlja tako jasno kultni primarni prostor značenja, mora se opisati prizor koji je redovito zastupljen (s iznimno malo varijacija od norme). Na ulazu u pećinu, Mitra razvlači bika, zabijajući mu bodež u srce. Pas i zmija jure prema krvi koja teče iz rane. Škorpion se pričvršćuje na genitalije bika i rsquosa, a gavran sjedi na božjem plaštu koji se uzdiže. Za čudo, rep umirućeg bika se metamorfozirao u klas pšenice. S obje strane scene postavljeni su bogovi blizanci Cautes i Cautopates, prvi drže podignutu baklju, a drugi spuštenu baklju. Iznad i lijevo je bog Sunca, gore i desno božica Mjeseca. Često se u tauroktonijama s područja Rajne i Dunava na scenu dodaju lav i šalica s dvije ručke.

Pronalaženje & ldquomeaning & rdquo prizora bilo je, možda i pretjerano, Velika igra rimske mitraičke hermeneutike. Ipak, jednostavno narativno rješenje, da je ubijanje bikova samo epizoda, iako glavna epizoda mda u mitu o Mitri, nema vjerojatnosti zbog neobičnog i raznovrsnog skupa bića koja okružuju boga koji žrtvuje. Kao događaj, čak i natprirodan, u priči se iscrpljuje jedan & rsquos osjećaj za narativni realizam. Dakle, dok tauroktonija doista predstavlja epizodu u priči, ona predstavlja, evocira, približava nešto više i to čini pomoću elemenata sastava koji funkcioniraju kao simboli, kolektivno ili pojedinačno.Tumačenja koja gledaju na istok prema Iranu bit će razmatrana u sljedećem odjeljku. Druga važna moderna interpretacija gleda prema nebu i značajnoj podudarnosti između elemenata kompozicije i drevnih sazviježđa (vidi gore, o mitraizmu kao astralnoj religiji). Nedostatak tumačenja ovog potonjeg tipa je taj što su tauroktoniju nastojali tretirati prilično pojednostavljeno kao zvjezdanu kartu iz koje se može dešifrirati nebeski identitet boga kao ove ili one konstelacije. (Za pregled tumačenja tauroktonije vidi Beck 1984: str. 2080-3 Martin 1994. Za nebeska tumačenja vidi Insler 1978 Ulansey 1989 Beck 1994 Jakobs 1999 Weiss 1998. Za važno preusmjeravanje tumačenja (tauroktonija kao & ldquokult scena & rdquo i & ldquodepiction ritual ritual žrtvovanja & rdquo), vidi Martin 1994. O tauroktoniji u kontekstu rimske carske umjetnosti, vidjeti Zwirn 1989. Iranizirajuća tumačenja bit će referencirana u sljedećem odjeljku.)

Kao što bi se moglo očekivati ​​u relativno razrađenom rimskom kultu, Mitri ne nedostaje božansko društvo. Grčko-rimski bog Sunca Helios/Sol već je spomenut & mdash da je Mitra i jest i nije Sunce, ovisno o kontekstu, jedan je od onih paradoksa koje religije uzimaju u korak & mdash kao i planetarni bogovi. Razni olimpijski bogovi također igraju ulogu, iako sporednu i marginalnu. Konačno, postoje tri ezoterična božanstva, od kojih su dva blizanci Cautes i Cautopates, koji su već spomenuti kao svjedoci ubijanja bikova. Po izgledu oni su Mitrovi klonovi i predstavljaju kroz svoje primarne atribute podignute i spuštene baklje uparene suprotnosti u prirodi i na nebu (npr. Izlazeće sunce i zalazeće sunce, bočno od Mitre kao podnevno sunce). Unutar misterije, oni simboliziraju i kao agenti kontroliraju ulazak duše prema dolje u smrtnost (Cautopates) i njezin izlaz prema gore u besmrtnost (Cautes). (O ovom paru božanstava vidi Hinnells 1976 Beck 1984: str. 2084-6). Treće ezoterijsko božanstvo je zagonetni bog s glavom ldquoliona. & Rdquo Budući da je njegova identifikacija povezana s pitanjem mitraizma i istočnog podrijetla, o njemu će biti riječi u sljedećem odjeljku.

Bibliografska bilješka: Temeljna studija rimskog mitraizma su Cumont 1899. i Cumont 1903. Kratke opće studije: Vermaseren 1963. Turcan 2000. Clauss 2000. Merkelbach 1984. potpunija je sveobuhvatna studija. O mitraizmu kao otajstvenom kultu među ostalim misterijima, Bianchi 1979.a Sfameni Gasparro 1979. Postoje četiri toma konferencijskih radova posvećenih i iranskoj Mitri i rimskoj Mitri i mitraizmu: Hinnells 1975. Duchesne-Guillemin 1978. Bianchi 1979. Hinnells 1994. Bibliografski pregled: Beck 1984. Gordon u Claussu 2000: str. 183-90.

Od iranske Mitre do rimske Mitre: Kontinuitet nasuprot ponovnom izumu. Nepobitno je da je rimski Mitra bio perzijski bog više od percepcije i samoodređenja svojih rimskih iniciranih. Jednako je istinito reći da je bio "isti Bog", ili da je došao iz & rdquo Irana, iako postavlja toliko pitanja koliko izgleda da treba odgovoriti. Je li emigrirao zajedno sa svojim kultom? Je li institucionalizirano štovanje Mitre preneseno s istoka na zapad? Slično mitu (mitovima) o Mitri i pojmovima boga, njegovim moćima i njegovim funkcijama? Je li on & ldquothe isti & rdquo bog u tom snažnom smislu? Ili su ga ponovno izmislili na Zapadu, možda oni koji poznaju istok, kao novog boga za nove misterije u novoj vrsti kultne asocijacije primjerenoj različitom društvenom i kulturnom okruženju Rimskog Carstva? Je li & ldquothe bio isti & rdquo samo u slabijem smislu da je ponovno opremljen iranskim obilježjima dovoljnim da ga autentificira kao & ldquoPersijskog & rdquo u novom kontekstu?

Najmanje dvije izjave mogu se dati s izvjesnim pouzdanjem o stoljetnoj znanstvenoj kontroverzi oko ovih pitanja: prvo, da na početku trećeg tisućljeća još uvijek nema konsenzusa, drugo, da se u posljednja tri desetljeća ravnoteža mišljenja promijenila , s pravom ili pogrešno, u korist ponovnog izuma nad kontinuitetom.

Ono što bismo mogli nazvati & ldquodefault & rdquo scenarijem prijenosa (barem za prve dvije trećine dvadesetog stoljeća) predložio je utemeljitelj modernih mitraističkih studija Franz Cumont 1899. (vidi i Cumont 1903.). Za Cumonta, mitraizam na Zapadu bio je romanizirani mazdaizam, pa je tako u svojoj srži još uvijek perzijska religija, premda ona koja je doživjela opsežne metamorfoze u svom prolazu prvo kroz Haldeju, gdje je stekla svoje astrološko prekrivanje i sinkretičku asimilaciju s Mitrom babilonskog sunca god & Scaronama & scaron i drugo kroz Anadoliju i kulturu Maguzaeja, helenizirane magove iz iranske dijaspore (o kojima vidi Bidez i Cumont 1938, Beck 1991.), gdje je stekao svojevrsnu stoičku kozmologiju, osobito u svojoj eshatologiji (na kojoj v. Cumont 1931, Beck 1995).

Ocjenjujući Cumont & rsquos, a kasnije i učenjake, argumente za prijenos, treba imati na umu dvije vrste dokaza koji su raspoređeni: prvo, zajedničke osobine, tj. Sličnost obilježja štovanja Mitre i Mitre na Zapadu s onima koje obožavaju Mitra i Mitra u Istok do te mjere da bi slučajni ponovni izum na Zapadu prestao biti vjerodostojna hipoteza, drugo, dokaz stvarnih međufaza u prijenosu Istok-Zapad. Ovdje počinjemo s posljednjim. To je jači od dvije vrste dokaza, ali po obujmu oskudniji. Dokazi i neki zaključci izvedeni iz njih su sljedeći. 1) Plutarh (kraj prvog stoljeća naše ere), godine Život Pompeja 24, navodi se da su kilicijski gusari koje je Pompej pobijedio sredinom 60. rsquos prije nove ere & ldquocelebrirali određene tajne obrede inicijacije (grčki teletas), od kojih su oni iz Mitre preživjeli do sada & rdquo (ili & ldquoas koliko ovdje, & rdquo tj. Rim: njegov grčki izraz mechri deuro je dvosmislen). Moguće je, ali nije sigurno, da su te lsquoinitiations & rsquo bile prototip rimskih misterija Mitre. (Za kontra, vidi Franjo 1975.). 2) Mitra & mdash, osim toga, Mitra koji je poistovjećen s grčkim bogom Sunca Heliosom & mdash bio je jedno od božanstava sinkretičkog grčko-iranskog kraljevskog kulta koji je osnovao Antioh I. (qv), kralj male, ali uspješne tampon države Commagene ( qv) sredinom prvog stoljeća prije Krista. Vrlo je nevjerojatno da ovaj kult nije imao nikakvu ulogu u prijenosu obožavanja Mitre na zapad, iako ništa u vezi s tim ne tjera čovjeka da prihvati da je to bio prototip rimskih misterija. Do sada ništa o nedavno otkrivenom mitreju u Dolicheu (vidi Sch & uumltte-Maischatz i Winter 2000) ne upućuje na zaključak da je njegov kultni reljef samo proizvod mitraizma iz drugog ili trećeg stoljeća naše ere. (O kraljevskom kultu Commagenea i ulozi Mitre u njemu, vidi Boyce 1991: str. 309-51 D & oumlrner 1975 1978 Duchesne-Guillemin 1978a Jacobs 2000 Merkelbach 1984: str. 50-72 Schwertheim 1979 Wagner 1983 2000 2000a Waldmann 1991. Za scenarij prijenosa koji uključuje Commagenian kraljevski kult i kraljevsku obitelj sljedećih generacija, vidi Beck 1998.) 3) Iako arheologija (još) nije u Anatoliji otkrila nikakve dokaze o posrednom obliku štovanja Mitre koji je nedvosmisleno preteča rimski kult misterija, nekoliko netipičnih spomenika i natpisa s ovog područja (kao i od Krima na sjeveru preko Crnog mora) čine potpuno vjerojatnim da su takvi posredni oblici mogli postojati, pa stoga i Anadolija u širem smislu, a ne samo Commagene, odigrao je određenu ulogu u prijenosu mitraizma i rsquosa prema zapadu. Cumont & rsquos Magusaeans (vidi gore), iako sami po sebi dovoljno stvarni, više se ne smatraju kanalom za mitraizam. (Kumontovski scenarij prvi je osporio Wikander 1951, a zatim Gordon 1975 Beck 1991: str. 539-50.) Međutim, postoje i drugi vjerojatni scenariji, neki (npr. Colpe 1975: str. 390-9 Boyce 1991: str. 468-90 ) koji uključuje iransku dijasporu u Anadoliji. (O štovanju Mitre u Anadoliji i njezinim netipičnim ostacima, a za teorije prijenosa kroz Anatoliju vidi Beck 1984: str. 2018-19, 2071-3 Boyce 1991: str. 468-90 Colpe 1975: str. 390-9 Cumont : 1939 Gordon 1978: str. 159-64, 169-71 Gordon 1994: str. 469-71 Schwertheim 197 Oporuka 1955: str. 144-69 Volja 1978: str. 527-8.) 4) U Siriji je to odsutnost podataka o bilo kojem posredničkom obliku mitraizma koji je izvanredan (četertonski & ldquodog koji nije lajao & rdquo). S jedinom iznimkom nedavno otkrivenog Huwarti mithraeuma, nekoliko stvarnih mitreja i spomenika bez poznate provenijencije koji su tamo pronađeni primjer su normi zapadnog mitraizma ili manjih varijacija tih normi. Štoviše, mitrej Huwarti datira u posljednja desetljeća četvrtog stoljeća prije Krista. U skladu s tim, govori se o lokalnom redefiniranju religije u posljednjim godinama, a ne o & ldquoa putu kojim se nije krenulo & rdquo u njezinim godinama formiranja. Mitraizam u Siriji nije bio prijelazna faza koja je bila posredna između Istoka i Zapada, već povratna formacija sa Zapada na Istoku. Čak ni mitrej u Dura Europosu na Eufratu, na najistočnijim rubovima Rimskog carstva, nije se pokazao kao iznimka. Vjerojatno je njegova jedina značajna iranska značajka freska para ustoličenih starješina u lokalnoj svečanoj odjeći sa svicima i štapovima. Ti su se Cumont identificirali kao Zoroaster i Ostanes, ali su mogli biti i očevi ove posebne mitrajske zajednice u to vrijeme. (O mitraizmu u Siriji, vidjeti Roll 1977. Downey 1978. također zbornik kolokvijuma & ldquoMithra en Syrie, & rdquo Lyon, studeni 2000., koji će biti objavljen u Topoi, koji će uključivati ​​raspravu o Huwarti mithraeumu. O mitreju Dura vidi Cumont 1975 Beck 1984: str. 214-17.) 5) U opisu zoroastrijskog dualizma koji je umetnuo u svoj važan esej O Izidi i Isirisu (46-7), Plutarh govori o Mitri kao & ldquoin u sredini & rdquo (mezon) između dobrih Horomaza i zlog Areimanija, dodajući & ldquoi to je razlog zašto Perzijanci posrednika zovu Mitra. & rdquo To se općenito slaže da Mitri ne pripisuje moralnu neutralnost, već je on sudac, arbitar ili sudac između njih dvojice zaraćene strane. Međutim, čak i ako je klauzula više od vlastitog sjaja Plutarha & rsquosa, ne govori o prijelaznom mitraizmu, već o Mitri u kontekstu kolateralnog oblika zoroastrizma poznatog tom učenom grčkom autoru. (O odlomku i njegovom tumačenju vidi de Jong 1997: str. 171-7 o Mitri kao sucu, vidi Shaked 1980.) 6) Posljednji dokaz koji izravno govori o pitanju premještaja je izvještaj o državnom posjetu armijskog Tiridata u Rim da ga okruni Neron. Na krunidbi Tiridat je izjavio da je došao & ldquoin kako bi vas [Nerona] poštovao kao Mitru & rdquo (Dio Cassius 63.5.2). U istom posjetu, prema Plinyju (Prirodna povijest 30.1.6), Tiridi su ga [Nerona] inicirali u čarobne gozbe & rdquo (magicis cenis). Budući da je Tiridat doveo Magove u svoju svitu, vjerojatno su & ldquofeas & rdquo bili & ldquomagijski & rdquo, a ne & ldquomagical & rdquo u suvremenom rimskom smislu. U kumontskom scenariju ova epizoda ne može označiti konačan trenutak prijenosa, jer je mitraizam u tom scenariju već bio uspostavljen u Rimu, iako u razmjerima premalim da bi ostavio ikakav trag u povijesnim ili arheološkim zapisima. Ipak, to je mogao biti poticaj za nastanak mitraizma na široj pozornici popularnosti. Možda je i to na neki način utjecalo na razvoj središnjeg obreda mitraizma, kultnog obroka (vidi gore). (O epizodi i njenim implikacijama na mitraizam, pogledajte Cumont 1933 za alternativni scenarij koji postavlja kultnu instituciju nakon ove epizode, Beck 2002.)

Kad se okrenemo mnogo opsežnijem dosjeu o sličnostima između iranskog obožavanja Mitre i obožavanja Mitre u rimskom kultu misterija, moramo imati na umu da argumenti za kontinuitet koji se temelji na tim sličnostima impliciraju da su sličnosti toliko sustavne i toliko detaljne da je nekauzročna veza neodrživa. Stoga nužno zahtijevaju neki scenarij prijenosa, bez obzira na to izričito ga obrazlažu ili ne. Argumenti za mitraizam i re-izum na Zapadu, naprotiv, impliciraju da su sličnosti previše male i previše slučajne da bi opravdale uzročno objašnjenje. U skladu s tim, nije potreban nikakav scenarij prijenosa osim određene svijesti o "ldquoorientalnoj" rdquo mudrosti među utemeljiteljima mitraizma.

Potonji položaj ima jak i slab oblik. Snažni oblik, primijetivši neporecive sličnosti, tada opisuje kult, njegovo podrijetlo i njegov rani razvoj u potpunosti u smislu društveno-vjerske kulture (i) Rimskog carstva. Tipični zagovornik ovog snažnog oblika je M. Clauss (2000: str. 3-8, 21-2), koji kultno i izvorno mjesto i polazište čvrsto locira u kasnom prvom stoljeću stare ere u Rimu. Ne zato što je pogrešno, već samo zato što nije u skladu s mandatom Enciklopedija Iranica, nema potrebe dalje istraživati ​​ovu verziju mitrajskog podrijetla.

Diskontinuitet i rsquos slabiji oblik argumenata postulira ponovni izum među i za stanovnike Rimskog carstva (ili pojedinih njegovih dijelova), ali ponovno otkrivanje od strane osobe ili osoba koje su upoznate s iranskom religijom u obliku koji je aktuelan na njenim zapadnim marginama u prvo stoljeće naše ere. Merkelbach (1984: str. 75-7), proširujući na prijedlog M.P. Nilsson, predlaže takvog osnivača iz istočne Anadolije, koji radi u dvorskim krugovima u Rimu. Tako i Beck 1998, s posebnim naglaskom na dinastiju Commagene (vidi gore). Jakobs 1999. predlaže sličan scenarij.

Sada se konačno možemo obratiti sličnostima između zapadnog mitraizma i iranskog obožavanja mitre te nauci koja se u kumontskoj tradiciji zalagala za značajan kontinuitet. (Stipendija je do trenutka pisanja ispitana u Becku 1984: str. 2059-75).

Predvidljivo je da se sličnosti uglavnom skupljaju oko osobe Mitre/Mitre (izvanredno, druge dvije od tri navedene ovdje nisu toliko slične koliko inverzije): (1) Rimski Mitra identificiran je sa Suncem (vidi gore) Iranska je Mitra bila bog svitanja svitanja. O tome kada je i kako je iranski bog postao Sunce, kao što je na kraju i postao, mnogo se raspravljalo (Lommel 1962. Gerševič 1975., Gnoli 1979., Lincoln 1982. vidi gore o solarnoj Mitri iz Commagenea vidi dolje o M. Weiss & rsquos teoriji o ne-solarnost Mitre/Mitre i na istoku i na zapadu). (2) Iranski Mitra bio je bog stoke i pašnjaka Rimski Mitra je bio & ldquocattle-lopov & rdquo (izričito tako nazvan, npr. Porfirije, U spilji nimfa 40), još je nečuvenija inverzija jer je iranski Mitra bio bog pravednosti čije samo ime znači & ldquougovor. & Rdquo (3) Ono što je najvažnije, Rimski Mitra, kao njegovo najmoćnije i najkorisnije djelo, žrtvuje bika (vidi gore) dok je Iran Mithra i sam nije bio ubojica bikova, čin ubijanja bikova zauzima istaknuto mjesto u zoroastrijskim kozmološkim narativima. U prvom slučaju to je bio čin zla: Ahriman je ubio iskonskog Bika stvaranja. Međutim, destruktivni čin je bio dobar, kada je iz bikovih spermatozoida pročišćenih na mjesecu iznikla domaća životinja. Drugi i budući događaj potpuno je koristan. Spasiteljska figura, So & scaronyant, žrtvovat će bika iz čije masti će se pomiješati h & ocircm, bit će pripremljeno piće tjelesne besmrtnosti. Mitrino ubijanje bikova može se protumačiti kao rimski prijevod bilo mdaša ili doista oba mdaša iranskih kozmogonijskih i eshatoloških mitova. Određeni kompozicijski detalji tauroktonije rezoniraju s prvim: bikov i rsquos rep metamorfoziran u klasju pšenice, škorpion na genitalijama bika i rsquosa, prisutnost Mjeseca kao i Sunca.

Pahlavijevi tekstovi, osobito Bundahi & scaronn, koji nose zoroastrijske kozmološke izvještaje nekoliko su stoljeća kasnije nego artefakti iz rimskog doba, tj. tauroktonije, koje nose zapadnu reprezentaciju ubijanja bikova. U skladu s tim, iranizirajuća tumačenja tauroktonije (za pregled ovih, vidi Hinnells 1975a Beck 1984: str. 2068-9, 2080-1) podrazumijevaju jedan od dva scenarija, bez obzira na to da li se odlučuju izričito ili ne. Ili su oni koji su konstruirali zapadne misterije svjesno promijenili zoroastrijske kozmološke mitove koji su već bili aktuelni u obliku kasnije potvrđenom u izvorima iz Pahlavija, ili su preuzeli i reproducirali kolateralni, ne-zoroastrijski oblik iranske religije (mazdaistički ili na neki drugi način), aktualni na vrijeme, ali je nakon toga ugašeno bez traga, u kojem je Mithra bio ubojica bikova. Verzija potonjeg tvrdi da je ono što su zapadni misteriji usvojili izdanak vedske tradicije u kojoj Mitra nevoljko ubija boga Soma (= iranska Haoma) (Lommel 1949.). Možda je uvjerljiviji od postavljanja precizne iranske/vedske genealogije za tauroktonski Mitra argument da mitrajsko ubijanje bikova, i kao koncept i kao slika, odražava osebujno iransku ideologiju žrtvovanja kao stvaralački čin koji je poduzeo Bog, a ne čovjeka (Hinnells 1975a Turcan 1981 Turcan 2000: str. 102-5) & mdash s implikacijom, vjerojatno, da je to tako jer su oni koji su prvi zamislili ikonu na Zapadu imali barem nešto od te ideologije na umu. (O fascinantnom kontinuitetu u modernom zoroastrizmu u Iranu, vidi Boyce 1975.)

Postoji još jedan problem koji komplicira sve scenarije prijenosa: kako smjestiti božanstva blizanca Cautesa i Cautopatesa i boga s lavovom glavom (oba gore spomenuta). Jesu li oni dio teološke prtljage prenesene iz Irana? Imena blizanaca mogu biti iranskog podrijetla (vidi Schwartz 1975 kontra: Schmeja 1975: str. 20), jer je rimski mitraizam zapravo povremeno posuđivao istinski iranske riječi (vidi Grey 1926: str. 89-99 Schmeja 1975), osobito nama (= & ldquohail! & rdquo) i nabarzes (osporavana precizna etimologija, vidi Schwartz 1975: str. 422-3). To se, međutim, ne proteže na njihove funkcije u teologiji zapadnih misterija, koje se mogu u potpunosti objasniti samo zapadnjačkim izrazima (Beck 1984: str. 2084-6). Bog s lavovom glavom još je problematičniji, dijelom i zbog toga što je njegovo konačno mjesto u zapadnoj kultnoj teologiji jednako neprozirno kao i njegovo porijeklo. (O postojećim uzorcima i njihovoj ikonografiji, vidi Hinnells 1975b o različitim tumačenjima i identifikacijama, vidi Beck 1984: str.2086-9). Od nekoliko identiteta predloženih za boga s lavovom glavom, dva ga nedvosmisleno povezuju s Iranom. Prva, koju je predložio Cumont (1899: str. 78 1903: str. 107-10), identificira ga kao Zurvāna, boga beskonačnog vremena i oca i arbitra između dobrog Ohrmazda i zlog Ahrimana. To bi, naravno, učinilo rimski mitraizam potomkom zurvanitske grane mazdaizma. Oko ove iranske jezgre nagomilane su osobe i atributi raznih egipatskih i helenističkih grčkih božanstava, većinom bogova vremena (Pettazzoni 1954). Drugi iranski identitet, koji je prvi predložio I.F. Legge (1912-15), je li Ahriman & mdash nečuven izbor da nije ime Arimanius posvjedočeno u mitrajskoj epigrafiji, iako nikada u kontekstu koji čini više od mogućnosti da je mitrajski bog s lavovom glavom bio Ahriman (Duchesne- Guillemin 1955 idem, 1958-62 o raspravama o epigrafiji i relevantnim spomenicima, vidi Beck 1984: str. 2034-5). Ako je mitrajski bog s lavovom glavom doista bio potomak iranskog Ahrimana, nema potrebe pretpostavljati, samo iz tog razloga, da je zadržao isključivo negativnu i zlu narav, ili da su posljedično rimski mitraisti bili đavo- vjernici sa strane.

U djelima ovog opsega bilo bi nepraktično raspravljati o svakoj sličnosti koja se pokazala ili tvrdila između zapadnog mitraizma i iranskog obožavanja mitre. (Za potpuniji sažetak, vidi Beck 1984: str. 2056-89 za argumente koji naglašavaju različitosti i diskontinuitete, vidi Colpe 1975 Drijvers 1978.) Došao je trenutak za pregled glavne stipendije koja se zalagala za prijenos i kontinuitet na temelju pretpostavljenih sličnosti . Cumontian & ldquodefault & rdquo scenarij je već opisan. Od postkumontovskih scenarija tri se zalažu za kontinuitet najoštrije. A.D.H. Bivar (1998, i ranije spomenute studije) tvrdi da je zapadni mitraizam bio samo jedna od nekoliko manifestacija struje štovanja mitre u antici u širokom području Azije i Europe. L.A. Campbell (1968.) tvrdi u kumontskoj tradiciji da je zapadni mitraizam replicirao, kroz tanku masku i s određenim grčko-rimskim primjesama, ponekad izvanredno detaljan i učen oblik zoroastrijskog mazdaizma. Kontinuitet kao temeljit, iako ideološki ne baš toliko sustavni, predložen je u nekoliko studija G. Widengrena (1965: str. 222-32 1966 1980).

Polazeći od različitosti između rimskog mitraizma i zoroastrijskog mazdaizma, od kojih su najočigledniji različita vrhovna božanstva u dva sustava i različiti agenti i namjere ubijanja bikova (o čemu je gore bilo riječi), učenjak o iranskom štovanju mitre ima također tražio i našao bliže analogije s mitraizmom u pred-zoroastrijskoj i ne-zoroastrijskoj iranskoj religiji, mada i dalje u vedskoj religiji. Snaga hipoteza koje se temelje na analogijama s pred/ne-zoroastrijskim sustavima je u tome što ne trebaju postulirati namjernu prilagodbu zoroastrizma u zapadni mitraizam, njihova je slabost to što umjesto toga moraju postulirati postojanost ranog kolaterala u zapadnom Iranu Indoeuropski oblik obožavanja mitre, spreman za lako prevođenje u rimski mitraizam, za što nema izravnih dokaza. P.G. Kreyenbroek (1994.), uspoređujući kozmogonije (mitraičke slične onima koje nisu pre-zoroastrijske, a koje su različite od zoroastrijske), napredovao je vjerojatno najuvjerljiviji scenarij prijenosa ove vrste do sada. M. Weiss (1996., 1998.) tvrdi da Rimski Mitra nastavlja vrlo rano iransko i vedsko poimanje Mitre/Mitre kao Nachthimmel, zvjezdana nebesa, hipoteza koja povlači neugodnu koncepciju Mitre koji se potpuno razlikuje od boga Sunca.

Konačno, postoje i određeni radovi o iranskoj religiji, osim već spomenutih Widengrena (1960., 1965.), koji raspravljaju o aspektima zapadnog Mitre ili mitraizma u terminima koji potvrđuju ili impliciraju poštenu mjeru kontinuiteta: Grey 1926: pp. 89-99 Gershevitch 1959: str. 61-72 Zaehner 1961: str. 97-144 Duchesne-Guillemin 1962: str. 248-57.

(kratica, JMS = Journal of Mithraic Studies). R. L. Beck, & ldquoMitraizam od Franza Cumonta, & rdquo Aufstieg und Niedergang der r & oumlmischen Welt, II.17.4, 1984, str. 2002-115.

Idem, Planetarni bogovi i planetarni redovi u misterijama Mitre, Leiden, 1988.

Idem, & ldquoTo nije govorio o Zaratufi i scarontri: zoroastrijski Pseudepigrapha grčko-rimskog svijeta, & rdquo u Boyce i Grenet 1991. (vidi dolje), str. 491-565.

Idem & ldquoNa mjestu lava: Mitre u tauroktoniji, & rdquo u Hinnells 1994. (vidi dolje), str. 29-50.

Idem, & ldquoDio Cocceianus, & rdquo Enciklopedija Iranica, sv. 7, 1995., str. 421.

Idem, & ldquoMisterije Mitre, & rdquo u J.S. Kloppenborg i S. G. Wilson (ur.), Dobrovoljna udruženja u starom svijetu, London, 1996., str. 176-85.

Idem, & ldquoMisterije Mitre: Novi prikaz njihove geneze, & rdquo Journal of Roman Studies 88, 1998, str. 115-28.

Idem, & ldquoRitual, mit, nauk i inicijacija u misterijama Mitre: novi dokazi iz kultne posude, & rdquo JRS 90, 2000, str. 145-80.

Idem, & ldquoHistorija u fikciju: Metamorfoze mitova o Mitri, & rdquo Drevna pripovijest 1, 2001-02, str. 283-300.

U. Bianchi izd., Mysteria Mithrae, Leiden, 1979. godine.

Bianchi 1979a & ldquoReligijsko-povijesno pitanje misterija Mitre, & rdquo u Bianchi izd. 1979., str. 3-60.

J. Bidez i F. Cumont, Les Mages hell & eacutenis & eacutes, 2 sveska, Pariz, 1938 (repr. 1973).

A.D.H. Bivar, Mitrine osobnosti u arheologiji i književnosti, New York, 1998.

M. Boyce, & ldquoMihragān među iranskim zoroastrijancima, & rdquo u Hinnells ed. 1975., str. 106-18.

Boyce 1991. M. Boyce i F. Grenet, Povijest zoroastrizma, sv. 3, Leiden, 1991. godine.

W. Burkert, Drevni misterijski kultovi, Cambridge MA, 1987.

L.A. Campbell, Mitraička ikonografija i ideologija, Leiden, 1968.

M. Clauss, Cultores Mithrae: Die Anh & aumlngerschaft des Mithras-Kultes, Stuttgart, 1992.

Idem, Rimski kult Mitre, prev. R. L. Gordon, Edinburgh i New York, 2000.

C. Colpe, & ldquoMithra-Verehrung, Mithras-Kult und die Existenz iranischer Mysterien, & rdquo u Hinnells ed. 1975., str. 378-405.

F. Cumont, Textes et Montages figur & eacutes relatifs aux myst & egraveres de Mithra, Vol. 1, Bruxelles, 1899.

Idem, Misteriji Mitre, prev. T.J. McCormack, London, 1903. (repr. New York, 1956.).

Idem, & ldquoLa fin du monde selon les mages occidentaux, & rdquo Revue de l & rsquoHistoire des Religions, 103, 1931, str. 29-96.

Idem, & ldquoL & rsquoiniziazione di Nerone da parte di Tiridate d & rsquoArmenia, & rdquo Rivista di Filologia, NS 11, 1933, p. 145-54.

Idem, & ldquoMithra en Asie Mineure, & rdquo u Anatolijskim studijama u čast W.H. Buckler, Manchester, 1939., str. 67-76.

Idem, & ldquoDura Mitraeum, & rdquo izd. i trans. E.D. Franje, u izdanju Hinnells ed. 1975., str. 151-214.

A. de Jong, Tradicija magova: zoroastrizam u grčkoj i latinskoj književnosti, Leiden, 1997.

F.K. D & oumlrner, Kommagene, Antike Welt Sondernummer 1975.

Idem, & ldquoMithras in Kommagene, & rdquo in Duchesne-Guillemin, ed. 1978. (vidi dolje), str. 123-33.

S.B. Downey, & ldquoSirijske slike Mitre Tauroctonosa, & rdquo u Duchesne-Guillemin izd. 1978., str. 135-49.

H.J.W. Vozači, & ldquoMithra u Hatri? & Rdquo u Duchesne-Guillemin, ur., 1978., str. 151-86.

J. Duchesne-Guillemin, & ldquoAhriman et le dieu supr & ecircme dans les myst & egraveres de Mithra, & rdquo Numen 2, 1955., str. 190-5.

Idem, & ldquoAion et le l & eacuteontoc & eacutephalique, Mithra et Ahriman, & rdquo La Nouvelle Klio 10-12, 1958-62, str. 91-8.

Idem, La religion de l & rsquoIran ancien, Pariz, 1962.

J. Duchesne-Guillemin ed., & Eacutetudes Mithiaques, Leiden, 1978.

Idem, 1978a & ldquoIran i Grčka u Commageneu, & rdquo u Duchesne-Guillemin izd. 1978., s. 187-99.

E.D. Francis, & ldquoPlutarch & rsquos Mitraički gusari, & rdquo u Cumontu 1975., str. 207-10.

I. Gerševič, Avestanska himna Mitri, Cambridge, 1959. godine.

Idem, Die Sonne das Beste & rdquo u izdanju Hinnells ed. 1975., str. 68-89.

G. Gnoli, & ldquoSol Persice Mithra, & rdquo u Bianchi izd. 1979., str. 725-40.

R. L. Gordon, & ldquoMitraizam i rimsko društvo: Društveni čimbenici u objašnjenju vjerskih promjena u Rimskom carstvu, & rdquo Religija 2, 1972, str. 92-121.

Idem, & ldquoFranz Cumont i doktrine mitraizma, & rdquo u Hinnells, ur., 1975., str. 215-48.

Idem, & ldquoDatum i značaj CIMRM 593, & rdquo JMS 2, 1978, str. 148-74* (* = ponovno tiskano u Gordonu 1996.). Gordon 1980a, & ldquoStvarnost, evokacija i granica u misterijama Mitre, & rdquo JMS 3, 1980. str. 19-99*. Gordon 1980b, & ldquoPanelled Complications, & rdquo JMS 3, 1980, str. 200-27*.

Idem, & ldquoTko je štovao Mitru? & Rdquo Journal of Roman Archaeology 7, 1994, str. 459-74.

R. L. Gordon, Slika i vrijednost u grčko-rimskom svijetu: Studije o mitraizmu i vjerskoj umjetnosti, Aldershot UK, 1996.

L. H. Grey, Temelji iranskih religija, Bombay, 1926.

J.R. Hinnells, ur., Mitraičke studije, 2 sveska (uzastopna paginacija), Manchester, 1975.

Idem, 1975a, & ldquoRefleksije na sceni ubijanja bikova, & rdquo u Hinnells, ur., 1975, str. 290-312.

Idem, 1975b, & ldquoRefleksije na liku s lavovom glavom u mitraizmu, & rdquo u Monumentumu H.S. Nyberg, Acta Iranica, Ser. 2, sv. 1, Leiden, str. 333-69.

Idem, & ldquoIkonografija kaviteta i kautopata, & rdquo JMS 1, 1976, str. 36-67.

J.R. Hinnells, ur., Studije o mitraizmu, Rim, 1994.

S. Insler, & ldquoNovo tumačenje motiva ubijanja bikova, & rdquo u M.B. de Boer i T.A. Edridge eds, Hommages & agrave Maarten J. Vermaseren, Leiden, 1978., str. 519-38.

B. Jacobs, Die Herkunft und Entstehung der r & oumlmischen Mithrasmysterien: & Uumlberlegungen zur Rolle des Stifters und zu den astronomischen Hintergr & uumlnden der Kultlegende, Konstanz, 1999. godine.

Idem, & ldquoDie Religionspolitik des Antiochus I. von Kommagene, & rdquo u Wagnerovom izd. 2000., str. 45-9.

J.P. Kane, & ldquoThe Mithraic Cult Meal in its Greek and Roman Environment, & rdquo in Hinnells ed. 1975., str. 313-51.

P.G. Kreyenbroek, & ldquoMithra i Ahreman u iranskim kozmogonijama, & rdquo u Hinnells ed. 1994., str. 175-82.

AKO. Legge, & ldquoBog lavoglavih misterija iz mitraičkih misterija, & rdquo Zbornik Društva biblijske arheologije, 34, 1912, str. 125-42 37, 1915, 151-62.

W. Liebeschuetz, & ldquoEkspanzija mitraizma među religijskim kultovima drugog stoljeća, & rdquo u Hinnells ed. 1994., str. 195-216.

B. Lincoln, & ldquoMithra (s) kao Sunce i Spasitelj, & rdquo u U. Bianchi i M. J. Vermaseren eds., La soteriologia dei culti orientali nell & rsquoImpero Romano, Leiden, 1982., str. 505-26.

H. Lommel, & ldquoMithra und das Stieropfer, & rdquo Paideuma 3, 1949., str. 207-18.

Idem, & ldquoDie Sonne das Schlechteste? & Rdquo Oriens 15, 1962., str. 360-73.

L. H. Martin, & ldquoRefleksije o mitrajskoj tauroktoniji kao kultna scena, & rdquo u Hinnells ed. 1994., str. 217-228.

R. Merkelbach, Mithras, K & oumlnigstein/Ts., 1984.

R. Pettazzoni, & ldquoManstruozna figura vremena u mitraizmu, & rdquo u Esejima iz povijesti religija, prev. H. J. Rose, Leiden, 1954.

I. Roll, & ldquoMisterije Mitre na rimskom istoku, & rdquo JMS 2, 1977, str. 18-52.

H. Schmeja, Iranisches und Griechisches in den Mithrasmysterien, Innsbruck, 1975.

A. Sch & uumltte-Maischatz i E. Winter, & ldquoKultst & aumltten der Mithrasmysterien u Doliche, & rdquo u Wagnerovom izd. 2000, str. 93-99.

M. Schwartz, & ldquoCautes and Cautopates, Mitraički nosioci baklji, & rdquo u Hinnells ed. 1975., s. 406-23.

E. Schwertheim, Mithras: Seine Denkm & aumller und sein Kult, Antike Welt Sondernummer 1979.

G. Sfameni Gasparro, & ldquoIl mitraismo. & rdquo u Bianchi izd. 1979., str. 299-384.

S. Shaked, & ldquoMihr sudac, & rdquo Jerusalem Studies in Arabic and Islam 2, 1980, str. 1-31.

R. Turcan, & ldquoLe žrtvuju mithriaque: inovacije de sens et de modalit & eacutes, & rdquo Entretiens sur l & rsquoantiquit & eacute classic (Fondation Hardt) 27, 1981, str. 341-80.

Idem, Mithra et le mithriacisme, Pariz, 2000.

D. Ulansey, Podrijetlo mitraičkih misterija, New York, 1989.

M. J. Vermaseren, Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae, 2 sv., Haag, 1956-60.

Idem, Mithra, ce dieu myst & eacuterieux., Prev. M. L & eacuteman i L. Gilbert, Pariz, 1960. (engleski prijevod T. i V. Megaw, Mithras, the Secret God, London, 1963.).

Idem, Mithriaca I: Mithraeum u S. Maria Capua Vetere, Leiden, 1971.

R. Vollkommer, & ldquoMithras, & rdquo Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae 6.1, str. 583-626 (tekst), 6.2, str. 325-68 (ploče), 1992.

J. Wagner, & ldquoDynastie und Herrscherkult u Kommageneu, & rdquo Istanbuler Mitteilungen 33, 1983, str. 177-224.

J. Wagner, Gottk & oumlnige am Euphrat: Neue Ausgrabungen und Forschungen u Kommagene, Mainz, 2000.

Wagner 2000a = & ldquoDie K & oumlnige von Kommagene und ihr Herrscherkult, & rdquo u Wagner ed. 2000, str. 11-25.

H. Waldmann, Der Kommagenische Mazdaismus, T & uumlbingen, 1991.

M. Weiss, Als Sonne Verkant & mdash Mithras, Osterburken, 1996.

Idem, & ldquoMithras, der Nachthimmel: Eine Dekodierung der r & oumlmischen Mithras-Kultbilder nit Hilfe des Awesta, & rdquo Traditio, 53, 1998, str. 1-36.

L.M. White, Izgradnja Božje kuće u rimskom svijetu: arhitektonska prilagodba pogana, židova i kršćana, Baltimore, 1990.

G. Widengren, Die Religionen Irans, Stuttgart, 1965. godine.

Idem, & ldquoMitrajske misterije u grčko-rimskom svijetu, s posebnim obzirom na njihovu iransku pozadinu, & rdquo Accademia Nazionale dei Lincei, Anno 363, Quad. 76, 1966, str. 433-55.

Idem, & ldquoRefleksije o podrijetlu mitraičkih misterija, & rdquo u Perennitas: Studi in honore di Angelo Brelich, Rim, 1980.

S. Wikander, & ldquo & Eacutetudes sur les myst & egraveres de Mithras, & rdquo Vetenskapssocieteten i Lund, & Aringrsbok 1951, str. 5-56.

E. Will, Le relief cultuel gr & eacuteco-romain, Pariz, 1955. godine.

Idem, & ldquoOrigine et nature du Mithriacisme, & rdquo u Duchesne-Guillemin izd. 1978, str. 527-36.

R.C. Zaehner, Zora i sumrak zoroastrizma, London, 1961.

S. Zwirn, & ldquoNamjera biografskog pripovijedanja o slikama mitraičkog kulta, & rdquo Riječ i slika 5, 1989., str. 2-18.


Konstantin Veliki, poganski kršćanin

Štovanje nedjelje dodatno je ojačalo za vrijeme Konstantina Velikog.

Konstantin je bio poznati štovatelj boga sunca Sol Invictus.

Prema pričama, prešao je na kršćanstvo nakon što je pobijedio u bitci protiv rimskog cara Maksencija 312. godine prije Krista. Prije bitke govorilo se da je na nebu vidio viziju vatrenog križa, što ga je ohrabrilo i pobijedilo.

Nakon gotovo desetljeća, proglasio je da se dan bogoslužja treba obavljati u nedjelju, a ne u subotu.

Na koncilu u Nikeji 325. godine n. E. Car Konstantin učinio je nedjelju službenim bogoslužnim danom za cijelo Rimsko Carstvo.

Odabrao je nedjelju, ne zato što želi slijediti Boga, već zato što je to bio dan kada se štovalo Sol Invictus!

Njegov je proglas bio sljedeći:

“Na časni Sunčev dan neka se suci i ljudi koji žive u gradovima odmore i neka sve radionice budu zatvorene. U zemlji, međutim, osobe koje se bave poljoprivredom mogu slobodno i zakonito nastaviti svoj posao jer se često događa da neki drugi dan nije toliko prikladan za sjetvu žita ili za sadnju vinove loze zanemarujući li pravi trenutak za takve operacije, blagodat neba treba izgubiti. (S obzirom na 7. dan ožujka, Krisp i Konstantin bili su konzuli svaki od njih po drugi put [321. n. E.) ” (Codex Justinianus, lib. 3, tit. 12, 3).

Ovim proglasom Konstantin je postao majstor sinkretizam— praksa kombiniranja poganskog štovanja s pravim kršćanskim štovanjem.

Od tada je sinkretizam postao oruđe Rimokatoličke crkve za osvajanje pogana i pogana te njihovu stavljanje pod kontrolu uz primjenu vjerske obmane.

Nažalost, ni nakon Velike reformacije, kršćani koji su napustili Rimokatoličku crkvu nikada se nisu mogli vratiti na biblijsku subotu. Umjesto toga, krenuli su stopama svoje matične crkve.


& quotStudija mitraizma & quot

Tijekom prvog semestra druge godine u Crozeru, King je napisao ovaj rad za Enslinov tečaj o grčkoj religiji. Mitraizam, sekta zoroastrizma koju karakterizira štovanje Mitre kao branitelja istine, bila je monoteistička misterijska religija koja je prevladavala u Rimskom carstvu prije prihvaćanja kršćanstva u četvrtom stoljeću. Sljedbenici Mitre postali su rjeđi nakon što su rimski carevi zabranili njihove kultove, a kršćanstvo je steklo popularnost koja je nekad pripadala mitraizmu. Enslin je eseju dao ocjenu A i napisao: „Ovo je izuzetno dobar rad. Dali ste vrlo potpunu sliku bitnih detalja i to ste iznijeli uravnoteženo i suzdržano. Osim toga, znate pisati. Trebali biste ići daleko ako nastavite plaćati cijenu. ”

Grčko-rimski svijet u kojem se razvila rana crkva bila je jedna od različitih religija. Uvjeti tog doba omogućili su ovim religijama da poput plimnog vala prelete stari svijet. Ljudi tog doba bili su željni i revni u potrazi za vjerskim iskustvom. Postojanje ove atmosfere bilo je od vitalne važnosti za razvoj i konačni trijumf kršćanstva.

Ove mnoge religije nisu bile slične u svakom pogledu. Izvođenje ovog zaključka dovelo bi do neopravdane i pogrešne pretpostavke. No, valja primijetiti da su posjedovali mnoge temeljne sličnosti (1) Svi su smatrali da je inicijat na simboličan (sakramentalni) način dijelio iskustva boga. (2) Svi su imali tajne obrede za inicirane. (3) Svi su nudili mistično čišćenje od grijeha. (4) Svi su vjernicima obećavali sretan budući život. [Fusnota:] Enslin, Kršćanski počeci, str. 187, 188.

Uopće ne čudi s obzirom na širok i rastući utjecaj ovih religija da se, kad su učenici u Antiohiji i drugdje propovijedali raspetog i uskrslog Isusa, trebali smatrati navjesnicima druge otajstvene religije, te da treba uzeti samoga Isusa za božanskog Gospodara kulta kroz čiju je smrt i uskrsnuće trebalo imati spasenje.

Ovdje možemo vidjeti zašto je poznavanje ovih kultova važno za svako ozbiljno proučavanje Novog zavjeta.Gotovo je nemoguće dokučiti kršćanstvo kroz i bez znanja o tim kultovima. Ne može se poreći da su postojale zapanjujuće sličnosti između crkve u razvoju i ovih religija. Čak je i kršćanski apologeta morao priznati tu činjenicu. Na primjer, u religijama misterija identifikacija između bhakte i gospodara kulta trebala je biti uzrokovana raznim obredima inicijacije taurobolija, ili kupanjem krvi, jedenjem mesa žrtvene zvijeri i slično. Nešto je od toga bilo i u Pavlu, jer je smatrao da je vjernik pokopan s Kristom u krštenju i da ga se hrani u euharistiji. Ovo je samo jedan od mnogih primjera koje bih mogao dati kako bih dokazao sličnost između Kršćanske crkve u razvoju i Tajanstvenih religija.

To ne znači da su Sveti Pavao ili Sveti Ivan doslovno sjeli i kopirali ta gledišta. No, nakon što su bili u kontaktu s tim okolnim religijama i čuli izražene određene doktrine, bilo je prirodno da su neki od tih pogleda postali dio njihovog podsvjesnog uma. Kad su sjeli da pišu, svjesno su izražavali ono što im je prebivalo u podsvijesti. 1 Također je važno znati da je rimska tolerancija pogodovala ovom velikom sinkretizmu vjerskih ideja. Zaduživanje nije bilo samo prirodno nego i neizbježno.

Jedan od najzanimljivijih od ovih drevnih kultova bio je mitraizam, koji je imao toliko sličnosti s kršćanstvom da je modernom studentu izazov istražiti te sličnosti i saznati više o njima. Mitraizam je možda najveći primjer posljednjeg nastojanja poganstva da se pomiri s velikim duhovnim pokretom koji je stekao tako snažan utjecaj svojim čistijim poimanjem Boga. [Fusnota:] Dill, Rimsko društvo od Nerona do Marka Aurelija, str. 585. Ernest Renan, francuski filozof i orijentalist, izrazio je mišljenje da bi mitraizam bio religija modernog svijeta da se bilo što dogodilo da zaustavi ili uništi rast kršćanstva u ranim stoljećima njegova postojanja. Sve ovo pokazuje koliko je mitraizam bio važan u antičko doba.

Ova studija predstavlja pokušaj da se pruži pregled općeg karaktera mitrajske religije. Glavni izvor reference za ovu studiju bilo je veličanstveno djelo Cumonta. Kako bih dao sveobuhvatnu sliku ovog misterioznog kulta, raspravit ću četiri točke:

  1. Podrijetlo i širenje mitraizma
  2. Doktrine mitraizma
  3. Liturgija mitraizma
  4. Utjecaj mitraizma na kršćanstvo

Podrijetlo i
Širenje
Mitraizam

Povijest mitraizma duboko je u korijenima prošlosti. Dokumenti koji pripadaju četrnaestom stoljeću prije Krista pronađeni su u hetitskoj prijestolnici Boghaz Keui, u kojoj su zapisana imena Mitre, Vanune, Indre i Nebeskih blizanaca. 2 Također je poznato da su napisani mnogo prije razdvajanja indijske i iranske rase. No, reći točno podrijetlo ovog kulta i odrediti odakle je Mitra došao bilo bi samo nagađanje.

Mnogi su držali mišljenje da je Mithra podrijetlom s visoravni Hindukuša 3, a razlike u njegovoj prirodi, kada se kasnije nalazi u Indiji i Iranu, bile su posljedica utjecaja okoliša na dva izrazito različita područja. U Vedama je bio povezan s Varunom i zazivan je zajedno s njim kao bog svjetla. Iranci su, međutim, Mitru postavili na mjesto arhanđela. Iako je Ahura Mazda bio vrhovni bog, stvorio je Mitru sebi ravnom i učinio ga glavnim među yazatas. Dokaz o njegovom uzvišenom položaju leži u činjenici da je najduža jahta, osam puta duža od one u čast Ahure Mazde, posvećena Mitri. [Fusnota:] Dhalla, Povijest zoroastrizma, str. 183. Posjedovao je mnoge atribute, a najvažniji je bio njegov položaj branitelja istine i svih dobrih stvari. U Avesti, [Fusnota:] Ovo je sveta knjiga iranske religije. Mithra je predstavljena kao genij nebeskog svjetla. On izlazi sa stjenovitih vrhova istočnih planina u zoru i prolazi nebom s timom od četiri bijela konja kad padne noć i dalje osvjetljava površinu zemlje "uvijek hodajući budno". On nije sunce ili mjesec ili bilo koja zvijezda, već svjetlosni duh, uvijek budan, koji gleda sa sto očiju. On sve čuje i sve vidi: nitko ga ne može prevariti. [Fusnota:] Cumont, Misteriji Mitre, str. 2, 3. 4 Mitra je bio bog širokih pašnjaka i darovatelj darova. Bio je vrijedan žrtve i štovanja i želio je poštovanje i molitvu vjernika, kojima je udijelio obilne darove. S druge strane, bio je ratnik nasilne i ogorčene prirode, sile zla bili su mu neprijatelji, i pridružio im se Sraosha (Poslušnost) i Rashnu (Pravda) suprotstavljajući im se.

Slava Mitre proširila se širenjem Perzijskog carstva, a posebno je ojačao u Maloj Aziji. Mnogi perzijski kraljevi jako su zavoljeli Mitru i sponzorirali ga štovanje. U to se vrijeme štovanje Mitre razvilo u neovisnu religiju. Zanimljivo je znati kako se mitraizam širio Perzijskim carstvom, neprestano je posuđivao ideje iz drugih kultura. Kad je došao u dodir sa semitskim štovanjem zvijezda, asimilirao je veći dio toga, kao i dio mitologije drevnog Babilona. Kult je također uključivao mnoge lokalne prakse i ideje iz Male Azije. Konačno, na nju je u određenoj mjeri utjecala helenistička kultura. Nakon što je konsolidirao svoju teologiju i u svoje redove privukao mnogo obraćenika u Maloj Aziji i Perziji, mitraizam je gotovo dosegao vrhunac. To je, međutim, bila posljednja religija te vrste koja je postala popularna u Rimskom carstvu. [Fusnota:] Mitraizam nije bio popularan u Rimskom carstvu sve do cca. oglas. 100.

Najveća agencija za širenje mitraizma bila je vojska. Pod rimskom politikom regrutiranja trupe iz osvojenih zemalja poslane su na službu u druge dijelove carstva. Među snagama koje su prikupljene na taj način bili su vojnici iz mjesta kao što su Kapadokija, Commagene, Pontus i Armenija, gdje je mitraizam bio iznimno popularan. Kad su ti ljudi poslati u stranu ispostavu da služe u rimskoj vojsci, nisu zaboravili svoje vjerske običaje. Obraćenici su se brzo stekli unutar vojske. Dokazi o širenju mitraizma od strane vojske pronađeni su u Škotskoj, Africi, Španjolskoj, Njemačkoj i gotovo svakom mjestu gdje su poslane rimske trupe.

Drugi način širenja mitraizma u carstvu bilo je preko robova koji su iz Male Azije poslati u Italiju. Mnogi od tih robova postali su javni službenici u velikim uredima vlade. Ti su robovi bili misionari za Mirthu u Italiji i koji su prakticirali njegove misterije u samom srcu rimskog svijeta.

Postojala je i treća skupina koja je širila mitrajsku religiju. Ovu skupinu činili su sirijski trgovci koji su osnovali trgovačka mjesta u cijelom carstvu. Cumont je mišljenja da je većina tih Sirijaca pripadala višim klasama i da nisu bili pravi obožavatelji Mitre. Tvrdi da su robovi i sluge ovih trgovaca bili sljedbenici Mitre i oni su upoznali vjeru sa stanovnicima pomorskih gradova u kojima su se njihovi gospodari bavili trgovinom. [Fusnota:] Cumont, op. cit., str. 63.

Veliko širenje mitraizma u starom svijetu može se pratiti u ova tri izvora u gotovo svakom slučaju. Robovi su zauvijek tražili bolji dan i vjerovali su da će taj dan na kraju doći obožavanjem Mitre. Što se tiče vojnika, smatrali su da je mitraizam vrlo privlačan jer im je nudio zaštitu božanstva za koje su vjerovali da će im pomoći da pobijede u borbi. Nakon što smo vidjeli ove činjenice, vrlo je lako razumjeti zašto su ti štovatelji bili toliko revni u širenju svoje religije. Bio je to dio njihove ukupne šminke. Tvrditi da su mnogi u ovaj kult uvučeni samo znatiželjom zasigurno je neopravdana pretpostavka. Svakako, početni obredi (kao što ćemo vidjeti kasnije u radu) bili su toliko naporni da bi samo iskreni i ozbiljni obraćenici htjeli sudjelovati u njima.

Nakon što je kult postao popularan u cijelom Rimskom Carstvu, primio je mnogo obraćenika iz viših klasa. To su većinom širili robovi i oslobođenici, ali jest ostati religija samo nižih klasa. Kao što je gore rečeno, čak su i carevi dali svoje odobrenje.

Mnogi znanstvenici još uvijek raspravljaju o tome je li religija Mitre stekla veliki utjecaj u Grčkoj. Čini se da postoje mnoge oprečne izjave o ovom pitanju. 5 Cumont piše: „Općenito se može reći da je Mithra zauvijek ostala isključena iz helenskog svijeta. Drevni grčki autori govore o njemu samo kao o stranom bogu kojeg su obožavali perzijski kraljevi. " [Fusnota:] Cumont, op. cit., str. 9. 6 Dhalla kaže da je Mithra "jedino iransko božanstvo koje je steklo popularnost u Grčkoj." [Fusnota:] Dhalla, Povijest zoroastrizma, str. 303. George Foot Moore kaže za mitraizam da se "nikada nije ukorijenio u zemljama helenističke kulture." [Fusnota:] Moore, Povijest religije, Vol. 1, str. 600. Čini se da većina mišljenja podržava činjenicu da je mitraizam isključen iz heleniziranih zemalja. Vjerojatno je ime Mitre bilo dobro poznato u ovim zemljama, ali stanovnici su ga odbili obožavati.

Štovanje Mitre, koje je prvi put uvedeno u zapadni dio carstva tek kratko vrijeme prije Kristovog rođenja i koje se nije počelo širiti sve do kraja prvog stoljeća, postalo je rašireno i popularno u vrlo kratkom vremenu vrijeme. Naravno, u istom se razdoblju kršćanstvo počelo razvijati i dopirati do novih teritorija. Odmah se postavlja pitanje zašto se dvije religije nisu sukobile?

Jedan od razloga zašto se dvije religije nisu sukobile u prvim godinama svog rasta u Rimskom Carstvu je taj što su se njihove aktivnosti neko vrijeme odvijale na različitim zemljopisnim područjima. Drugi razlog zašto se ove religije nisu sukobile jedna s drugom bio je taj što su jedna i druga smatrale da je druga previše beznačajna za ozbiljno natjecanje. Očigledno je, dakle, da se geografski i društveno ove religije neko vrijeme nisu sukobljavale.

Doktrine
O mitraizmu

Nažalost, praktički nema literarnih dokaza za unutarnju povijest mitraizma. Nekoliko raštrkanih činjenica može se prikupiti iz ostataka kršćanske polemike, mnogo podataka o ukupnom karakteru ideja kojima su one izražene može se dobiti iz spisa neoplatonista i pomnog ispitivanja mističnih papirusa. 7 Srećom, ti su brojni spomenici sintetizirani u znanstvenom radu Cumonta. Iz ovog djela možemo sa izvjesnom sigurnošću dobiti mitološko i eshatološko učenje ovog kulta. Za sada pogledajmo ova učenja.

Prvo se okrećemo kozmogonijskim pogledima na mitraizam. Zanimljivo je znati kako su mitrajski propovjednici nastojali objasniti podrijetlo svijeta. Objasnili su to nizom uzastopnih generacija. Prvo načelo rodilo je iskonski par, Nebo i Zemlju i Zemlju, koju je impregnirao njezin brat, rodila je ogromni ocean. Ova je skupina činila vrhovnu trijadu mitrajskog Panteana. 8

Ponekad su ta kozmička božanstva personificirana u sasvim drugačijim imenima od njihovih izvornih. Nebo se zvalo Ormazd ili Jupiter, Zemlja je poistovjećena sa Spenta-Armaiti ili Junonom, a ocean se zvao Apam-Napat ili Neptun. 9

Kao što je gore rečeno, Jupiter (Nebo) i Juno (Zemlja) bili su suvereni par. Rodili su ne samo Neptuna (Ocean) koji im je postao vršnjak, već i mnoge druge besmrtnike. Shahrivar ili Mars, Valcun ili Atar, Bacchus ili Haoma, Silvanus ili Drvaspa, Diana ili Luna samo su neki od dugog niza besmrtnih. Ovo nebrojeno mnoštvo božanstava činilo je nebeski dvor. [Fusnota:] Cumont, op. cit., str. 111, 112. Ovo ukratko sažima kozmogonijska gledišta mitrajske religije.

Doktrina o besmrtnosti duše bila je još jedno gledište koje je bilo vrlo istaknuto u mitraizmu. Mitraizam je inzistirao na tome da je duša besmrtna i da je njezin privremeni boravak u tijelu razdoblje kušnje. Postupak štovatelja odredio je posmrtnu sudbinu njegove duše. Naravno, nije bio sam u svom pokušaju postizanja čistoće i istine. Mitra mu je stajala uz bok kao božanski pomoćnik. 10

Pozadinu mitrajske eshatologije dala je ta teorija odnosa duše prema svemiru. Vjerovalo se da je duša sišla pri rođenju vječni dom svjetlosti kroz vrata Raka, koji prolazi kroz sedam planetarnih sfera na zemlju. Kako je duša prolazila kroz svaku fazu, nakupljala je sve više nečistoće. Inicirani je mogao, dok je bio u kušnji na zemlji, steći čistoću vježbanjem hrabrosti i istine. 11

Nakon smrti došlo je do suda nad dušom. Mithra, zaštitnik istine, predsjedao je sudskim sudom. Da je duša živjela nečistim životom, odvučena je dolje u paklene dubine, gdje je pretrpjela tisuću mučenja. Naprotiv, ako su njegove dobre kvalitete nadmašile loše, diže se kroz vrata od kaprokorona, prolazeći obrnutim redoslijedom kroz planetarnu sferu. U svakoj fazi nečistoće koje je duša pokupila u svom silaznom toku postupno su se smanjivale. Kraj ovog velikog uspona bila je vrhunska sreća i vječno blaženstvo.

Doktrina o uskrsnuću tijela također je bila osnovno vjerovanje u mitraičkom krugu. Vjerovalo se da će duga borba između načela dobra i zla jednog dana završiti. U to vrijeme veliki bi se bik ponovno pojavio na zemlji, a Mithra bi ponovno sišla i ponovno probudila ljude u život. Svi bi izašli iz grobnica s istim izgledom kakav su imali na zemlji. Cijelo bi se čovječanstvo ujedinilo u veliko sjedinjenje, tada bi bog istine odvojio dobro od zla. Tada bi veliki bik bio žrtvovan. Masnoća ovog bika pomiješala bi se s posvećenim vinom i ponudila bi se pravednicima. Time bi dobili besmrtnost. Nakon ovog velikog događaja, Jupiter-Ormazd izazvao bi pad velike vatre s neba koja bi uništila sve zle. Duh tame bio bi potpuno uništen. Svemir bi tada uživao u vječnoj sreći i miru.

Postojala je još jedna doktrina koja je ostala temeljna za mitraizam tijekom njegove povijesti. To je bila doktrina dualizma. Ova je doktrina preuzeta iz zoroastrizma. Ova je doktrina objasnila problem zla pretpostavljajući da je svijet bojno polje između Dobrog načela, Ahura Mazde, i Zlog načela, Ahrimana. Moći dobra identificirane su sa Svjetlom ili Danom, a moći zla s Tamom ili Noću. Ove dvije sile bile su u stanju vječnog rata. Mithra, duh svjetla i istine, postao je prirodno nebeski ratnik na strani Ahure Mazde. [Fusnota:] Halliday, Poganska pozadina ranog kršćanstva, str. 285, 286. 12

Mnoge od ovih doktrina postale su vrlo utjecajne u kasnijim godinama na kršćansku religiju. Oni su oblikovali razmišljanje drevnog svijeta.

Prema tekstu svetog Jeronima, postojalo je sedam stupnjeva inicijacije kroz koje je prošao mitrajski obraćenik. U svakoj je fazi preuzimao drugačije ime: (1) Gavran, (2) Okultno, (3) Vojnik, (4) Lav, (5) Perzijanc, (6) Trkač sunca, (7) i Otac. Vjerojatno su postojale male varijacije naziva ocjena od istoka do zapada. Svaki razred imao je odgovarajuću masku i kostim.

Polaganje prva tri stupnja nije odobrilo status potpunog sudjelovanja u Otajstvima. Ti su se inicirani zvali Sluge. Samo je Mistik koji je primio Leontici mogao postati "Sudionik". Na vrhu ove strukture bili su Oci, koji su vjerojatno predsjedavali svetim obredima i zapovijedali nižim slojevima. 13

Bilo je moguće unijeti najniže ocjene u djetinjstvu. Nije poznato je li inicijator morao ostati u svakom razredu određeno vrijeme ili ne. Cumont je mišljenja da su oci odlučili kada je inicijat dovoljno pripremljen za prelazak u viši razred. [Fusnota:] Cumont, op. cit., str. 156.

Jedna od istaknutih značajki u ceremoniji inicijacije bio je sakrament (sacramentum) ili vojna prisega na vjernost služenju bogu i kolegama iz bratstva. U ovoj zakletvi inicirani je obećao odstupiti od određenih grijeha i slijediti život moralnog ponašanja. Štoviše, obećao je da neupućenima neće otkriti obrede i znanje koje će uskoro naučiti.

Iako je naše znanje o liturgiji mitraizma neizbježno fragmentarno, znamo da je postojao oblik krštenja osmišljen da opere grijehe iniciranih. Ovaj se obred vjerojatno provodio škropljenjem svetom vodom ili stvarnim potapanjem. U drugoj fazi razvoja inicirani je bio zapečaćen markom na čelu. Čini se da je ova oznaka spaljena usijanim glačalom. Ovaj neizbrisiv otisak uvijek je bio podsjetnik iniciranom na ono što se zavjetovao. U razredu vojnika, iniciranom je ponuđena kruna zbog koje je pao na rame, rekavši da mu je Mitra jedina kruna. U ocjeni Lav, jezik i ruke inicijanta pročišćeni su medom. 14

Druga važna mitrajska ceremonija bila je proslava pričešćivanja u spomen na posljednji obrok koji su Helios i Mithra zajedno uzeli na zemlji. 15 Ovdje je slavljenik uzeo posvećeni kruh i pomiješao ga sa sokom Haoma. Sasvim je očito da su se samo pričešćenici koji su postigli lavovski stupanj mogli pričestiti.

Bogoslužja su se odvijala u kapelicama ili Mitreji. Te su se kapele tehnički nazivale "špilje" spelaea. Vjerojatno su se zvali "špilje" jer su ili izgrađene u prirodnim špiljama ili u podzemnim zgradama. U većem dijelu Mitreje postojao je trijem koji je vodio u drugu sakristiju, gdje su se vjerojatno čuvale ritualne haljine. Iza sakristije ležalo je svetište. Tu se izvodila većina rituala. Sa svake strane bile su klupe na kojima su vjerojatno sjedili novoobraćenici. Na kraju zgrade nalazila se apsida u kojoj je stajao reljef Mitre koji je ubio bika. Vjerojatno je to bilo prekriveno zavjesama.Zidovi zgrade bili su vrlo fascinantni, prekriveni slikama i mozaicima mističnog dizajna. 16

Razdoblje bogoslužja vodio je svećenik koji je nosio titulu sacerdos. Svećenik se smatrao posrednikom između Boga i čovjeka. Njegova je dužnost bila dijeliti sakramente. Predsjedao je i svečanim posvetama. Vjerojatno je morao vidjeti da na oltarima gori vječna vatra. Suncu je upućivao molitvu tri puta dnevno, u zoru, u podne i u sumrak. Ukratko, to daje sveukupnu funkciju svećenika.

Značajka mitraizma bila je organizacija u malim i naizgled neovisnim zajednicama. U ovoj zajednici pojedinac je imao pravo držati imovinu. Za upravljanje poslovima zajednice birani su časnici. Službenici su bili gospodari (magistri) ili predsjednici, kustosi (curatores), odvjetnici (defensores) i pokrovitelji (patroni).

Mitraizam je posjedovao jedinstvenu karakteristiku koja je neko vrijeme možda bila prednost, ali je na kraju vjerojatno bila slabost. Bio je to kult samo za muškarce. U nekim slučajevima mladići su uzimani u niže redove, ali ni pod kojim okolnostima žene nisu primane. Žene su bile prisiljene tražiti spas u nekom drugom kultu, jer ih je mitraizam potpuno isključio. "Pretpostavlja se da je često suočavanje Mitreje (bogomolja) i hramova Magna Matera posljedica činjenice da su žene i kćeri mitraista bile ovisne o štovanju potonjeg." [Fusnota:] Moore, op. cit., str. 600. Izuzimajući žene, mitraizam je propustio „onu žarku religioznost i žarki prozelitizam pobožnih žena koji je imao tako veliki udio u promicanju bogatstva Izide i Kibele ili u promicanju načela kršćanstva.“ [Fusnota:] Halliday, op. cit., str. 310.

Utjecaj
Mitraizam o kršćanstvu

Kad se mitraizam usporedi s kršćanstvom, postoji iznenađujuće mnogo sličnosti. Od svih kultova misterija, mitraizam je bio najveći konkurent kršćanstva. Razlog za borbu između ove dvije religije bio je taj što su imali toliko mnogo tradicija, praksi i ideja koje su bile slične, a u nekim slučajevima i identične.

Na mnoge sličnosti između ove dvije religije već je aludirano, ali postoje mnoge druge veće ili manje važnosti. Vjera u besmrtnost, posrednik između boga i čovjeka, poštivanje određenih sakramentalnih obreda, ponovno rođenje obraćenika i (u većini slučajeva) podrška visokim etičkim idejama bili su zajednički mitraizmu kao i kršćanstvu. Zapravo, usporedba je postala toliko očita da su mnogi vjerovali da je sam kršćanski pokret postao kult misterije. „Isus je bio božanski Gospodin. I on je svojom patnjom i uskrsnućem pronašao put do neba. I on je imao Boga za svog oca. Ostavio je iza sebe tajnu kojom su ljudi s njim mogli postići cilj. ” [Fusnota:] Enslin, op. cit., str. 190.

Postoje mnoge druge sličnosti između ove dvije skupine. Pogledajmo nekoliko njih: (1) Obojica su nedjelju smatrali svetim danom. 17 (2) 25. prosinca počelo se smatrati godišnjicom rođenja Mitre i Krista. (3) Krštenje i zajednički obrok bili su važni dijelovi rituala obiju skupina. (4) Ponovno rođenje obraćenika bila je temeljna ideja u dva kulta. (5) Borba sa zlom i konačni trijumf dobra bile su bitne ideje u obje religije. (6) U obje religije samo su inicijati koji su prošli određene preliminarne faze uvođenja bili dopušteni u misterije koje su donijele spasenje obraćenicima. Bilo je još mnogo sličnosti između kršćanstva i mitraizma - većina njih je bila čisto površna. Ove koje su spomenute uglavnom su samo površinske sličnosti jer su razlozi iza njih prilično različiti, ali opći učinak je gotovo zapanjujući.

Sakramenti krštenja i euharistija spominju se kao obredi koje su prakticirali i kršćani i pogani. Nevjerojatno je, međutim, da bilo koji od ovih uveo u kršćansku praksu povezivanjem s kultovima misterija. Ceremonija krštenja u oba slučaja (kršćanski i otajstvo) trebala je imati učinak identifikacije iniciranog sa svojim spasiteljem. No, iako krštenje nije poteklo od kršćana, ipak nije prepisano od pogana. Čini se da je umjesto toga prenijeta iz židovske pozadine i modificirana novim idejama i vjerovanjima kršćana. Euharistija, iako u nekim pogledima slična zajedničkom obroku mitraizma, nije bio obred posuđen od njih. Postoji nekoliko objašnjenja u vezi s početkom slavljenja Gospodnje večere. Neki su smatrali da je sakrament ustanovio sam Isus. Drugi su to vidjeli kao izdanak židovskih presedana. Drugi su pak smatrali da su učenici, nakon Isusove smrti, u zajedničkom obroku vidjeli priliku za njega održati neku vrstu zadušnice.

U cjelini, rani kršćani nisu bili previše zabrinuti zbog sličnosti između mitrajskog kulta i njihovog vlastitog. Isprva su smatrali da ti konkurenti nisu vrijedni razmatranja, a u kršćanskoj se literaturi malo njih spominje. Kad je mitraizam postao raširen i moćan, privukao je toliko pažnje da su određeni kršćanski apologeti osjetili potrebu predstaviti objašnjenje za sličnosti u svojim karakteristikama. Jedino što su mogli ponuditi bilo je prilično naivno, ali bilo je u skladu s trendovima mišljenja u tom dobu. Tvrdili su da je to djelo đavla koji je pomogao zbuniti ljude stvarajući pogansko oponašanje prave religije. 18

Najveći utjecaj mitraizma na kršćanstvo nalazi se u drugom smjeru od onog doktrine i rituala. Ona leži u činjenici da je mitraizam otvorio put predstavljanju kršćanstva tadašnjem svijetu. Pripremalo je ljude mentalno i emocionalno za razumijevanje vrste religije koju predstavlja kršćanstvo. Sam je u različitim stupnjevima bio nesavršen primjer galilejskog kulta koji ga je trebao zamijeniti. Potaknuo je odmak od državnih religija i filozofskih sustava prema želji za osobnim spasenjem i obećanju besmrtnosti. Kršćanstvo je doista dugovalo mitraizmu za ovaj doprinos, jer je učinilo ovaj dio temelja i tako otvorilo put kršćanskom misionarstvu.

Ne može se poreći da je kršćanstvo prepisivalo i posuđivalo mitraizam, ali općenito je to bio prirodan i nesvjestan proces, a ne namjeran plan djelovanja. Bio je podložan istim utjecajima iz okoline kao i drugi kultovi, a ponekad je izazivao istu reakciju. Ljudi su bili uvjetovani kontaktom sa starijim religijama te pozadinom i općim trendom tog vremena.

Mnogi su stavovi, dok su prelazili iz poganstva u kršćanstvo, dobili dublje i duhovno značenje od strane kršćana, ipak moramo biti dužni izvoru. Raspravljati o kršćanstvu bez spominjanja drugih religija bilo bi kao da se raspravlja o veličini Atlantskog oceana bez imalo spomena o mnogim pritokama koje ga održavaju.

<2> Cumont, Franz, Misterija Mitre, The Open Court Publishing Co., Chicago, 1910.

Dhalla, M. N., Povijest zoroastrizma, Oxford University Press N. Y., 1938. str. 183–192.

<4)> Kopar, Samuel, Rimsko društvo od Nerona do Marka Aurelija, Macmillan and Co., 1905., str. 585–626.

<5)> Enslin, Morton S., Kršćanski počeci, Harper and Brothers Publishers N. Y. i London, 1938, str. 186–200.

<(8)> Halliday, W. R., Poganska pozadina ranog kršćanstva, The University Press of Liverpool, London, N.D., str. 281–311.

<(10)> Moore, George F., Povijest religija, Vol. 1, Charles Scribner’s Sons, N.Y., 1913, str. 357–405, 592–602.

1. King je upotrijebio sličnu frazu u radu koji je napisan prošle godine: „Ovo ne znači da su pisci iz petokrake sjeli i doslovno prepisali ta gledišta. Različitosti izražavanja svjedoče o toj činjenici. No, nakon što su bili u kontaktu s tim okolnim kulturama i čuli izražene određene doktrine, bilo je prirodno da su neki od tih pogleda postali dio njihovog podsvjesnog uma. Kad su sjeli za pisanje, svjesno su izražavali ono što je živjelo u njihovim podsvjesnim umovima ”(“ Svjetlo o Starom zavjetu s antičkog Bliskog istoka ”, 14. rujna-24. studenog 1948., str. 163. u ovom svesku).

2. W. R. Halliday, Poganska pozadina ranog kršćanstva (London: University Press of Liverpool, n.d.), str. 283: "Dokumenti koji pripadaju četrnaestom stoljeću prije Krista pronađeni su u hetitskoj prijestolnici Boghaz Keui, u kojoj su zapisana imena Mitra, Varuna, Indra i Nebeskih blizanaca, Nasatyas."

3. Enslin je označio "Hindukush" i napisao da je "češće napisano kao dvije riječi".

4. Franz Cumont, Misterija Mitre (Chicago: Open Court, 1910), str. 2–3: „U Avesti je Mithra genij nebeskog svjetla. Pojavljuje se prije izlaska sunca na stjenovitim vrhovima planina, danju prelazeći široki nebeski svod na svojim kočijama koje vuku četiri bijela konja, a kad padne noć, i dalje obasjava treperavim sjajem površinu zemlje, "uvijek budna, uvijek budna" . 'On nije ni sunce, ni mjesec, ni zvijezde, već sa' svojih sto ušiju i svojih sto očiju 'neprestano promatra svijet. Mithra sve čuje, sve vidi, sve zna: nitko ga ne može prevariti. "

5. Enslin je podcrtao "mnoge" i napisao na margini: "Prilično je općenito poznato da to nikada nije" uzelo "u Grčkoj. Dhallino mišljenje nije široko prihvaćeno. "

6. Citat je zapravo sa stranice 33.

7. Halliday, Poganska pozadina, str. 289–290: „Duboko je za žaljenje što praktički nemamo nikakvih književnih dokaza za unutarnju povijest mitraizma, niti za bilo koju od poganskih misterioznih religija ovog razdoblja. Nekoliko slučajnih činjenica može se izvući iz obiter diktat kršćanske polemike, dobar dio informacija o općem karakteru ideja kojima su one dale izraz može se prikupiti iz teškog proučavanja gnosticizma u njegovim poganskim i kršćanskim oblicima, iz spisa neoplatonista i iz pažljivog ispitivanje čarobnih papirusa. "

8. Cumont, Misteriji Mitre, str. 109: „Prvi princip, prema drevnom vjerovanju koje se nalazi u Indiji, kao i u Grčkoj, rodio je iskonski par, Nebo i Zemlju, a potonji je, oplođen od svog brata, iznjedrio ogromni ocean koji je bio jednak u moć svojim roditeljima i koja je izgleda s njima formirala vrhovnu trijadu mitrajskog panteona. "

9. Cumont, Misteriji Mitre, str. 111: "Nebo nije bilo ništa manje od Ormazda ili Jupitera, Zemlja je poistovjećena sa Spenta-Armalti ili Junonom, a ocean se na sličan način zvao Apam-Napat ili Neptun."

10. Halliday, Poganska pozadina, str. 294: „U mitraizmu se duša smatrala besmrtnom, a njen privremeni boravak u zemaljskom tijelu bio je period kušnje. O stupnjevima čistoće i istine koje je štovatelj postigao i o ulozi koju je odigrao u borbi na strani Dobra ovisila je posmrtna sudbina njegove duše. U ovom smrtnom životu Mitra stoji uz inicijanta kao božanski pomoćnik. ”

11. Halliday, Poganska pozadina, str. 294–295: „Pozadinu mitrajske eshatologije dala je ta teorija odnosa duše prema svemiru. ... Smatralo se da je duša sišla s roda iz vječnog doma svjetla kroz vrata Raka, prolazeći kroz sedam planetarnih sfera na zemlju. U svakoj fazi postajalo je sve teže opterećeno nakupljenom nečistoćom. U vrijeme kušnje na zemlji došla je prilika da se stekne čistoća moralnom borbom, to jest osvajanjem strasti i apetita i prakticiranjem hrabrosti, izdržljivosti, snage i istine. ”

12. Halliday, Poganska pozadina, str. 283–284: „Veliki iranski prorok objasnio je problem zla pretpostavljajući da je svijet bojno polje između Dobrog načela, Ahure Mazde i Zlog načela, Ahrimana. Moći dobra identificirane su sa svjetlom ili danom u sukobu sa moćima zla, tame ili noći, a Mitra, duh svjetla i istine, prirodno je postao nebeski ratnik na strani Ahura Mazde. ”

13. Cumont, Misteriji Mitre, str. 155: „Polaganje prva tri stupnja nije odobrilo sudjelovanje u Otajstvima. Ti su inicirani, usporedivi s kršćanskim katekumenima, bili Sluge ... Samo su mistici koji su primili Leontici postali sudionici ... Na vrhu hijerarhije postavljeni su Oci, koji su izgleda predsjedavali svetim obredima (pater sacrorum) i da su naredili drugim staležima vjernika. "

14. Halliday, Poganska pozadina, str. 304: „Naše poznavanje inicijacijskih obreda mitraizma neizbježno je fragmentarno. Znamo da je u ovom, kao i u mnogim suvremenim kultovima, oblik krštenja predstavljao mistično ispiranje grijeha. Inicirani u određenim razredima bili su zapečaćeni na čelu s oznakom svog poziva, vjerojatno s markom. Prilikom inicijacije u stupanj vojnika, novofitu je ponuđena kruna koje se odrekao riječima 'Mitra je moja kruna.' Jezik i ruke Lava pročišćene su medom. ”

15. Halliday, Poganska pozadina, str. 304: "Jedna od glavnih mitrajskih ceremonija bila je proslava službe pričesti u spomen, mislilo se, na posljednji obrok u kojem su Helios i Mithra zajedno sudjelovali na zemlji."

16. Halliday, Poganska pozadina, str. 298–299: „Kapelice ili Mitreja u kojima se obavljalo štovanje kulta tehnički su se nazivale„ špilje “, spelaea, a izgrađene su ili u prirodnoj špilji ili, iz očiglednih razloga, češće u podzemnoj zgradi koja je napravljena da nalikuje spilji. ... U najčešćoj vrsti Mithraeuma trijem je vodio s ceste u predvorje, što je vodilo u druga sakristija, gdje su se vjerojatno nalazile ritualne haljine itd., opet je ležala svetište. ... Na kraju zgrade nasuprot ulazu bila je apsida u kojoj je stajao reljef Mitre koji je ubio bika. Čini se da je to obično bilo prekriveno zavjesama, ... Zidovi zgrade bili su prekriveni slikama i mozaicima mističnog dizajna. ”

17. Enslin je na margini upitao: „Koliko su to kršćani rano učinili [prvi?] dan? "

18. Prethodna dva odlomka također se pojavljuju u drugom Kingovom eseju „Utjecaj misterioznih religija na kršćanstvo“, 29. studenog 1949. - 15. veljače 1950., str. 309–310 u ovom svesku.


Gledaj video: Hram boga Mitrasa - Jajce (Svibanj 2022).