Povijesti Podcasti

Kako su srednjovjekovne crkve koristile lov na vještice kako bi stekle više sljedbenika

Kako su srednjovjekovne crkve koristile lov na vještice kako bi stekle više sljedbenika


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Suđenja vješticama u Salemu iz 1690 -ih imaju kultno mjesto u američkoj predaji. No prije lova na vještice u Salemu postojao je „Veliki lov“: veći, dugotrajniji europski fenomen između 1560. i 1630. koji je doveo do 80.000 optužbi i 40.000 smrti.

Zašto se to dogodilo? Pa, kao i kod suđenja vješticama u Salemu, postoji mnogo teorija. U prošlosti su znanstvenici sugerirali da su loše vrijeme, smanjeni prihodi i slaba vlada mogli pridonijeti suđenju vješticama u Europi. No, prema novoj teoriji, ova suđenja bila su način da se katolička i protestantska crkva međusobno natječu za sljedbenike.

U predstojećem Ekonomski časopisu članku, ekonomisti Peter Leeson i Jacob Russ iznose svoj argument da su dvije crkve reklamirale svoju finoću u progonu vještica kao dokaz da su one najbolja crkva koja se pridružila ako želite zaštitu od Sotone. Vještice su, uostalom, izvršavale Sotonino naređenje; tako da ih se riješio bio način zaštite ljudi od njega.

"Slično onome kako suvremeni republikanski i demokratski kandidati usredotočuju aktivnosti kampanje na političkim borilištima ... povijesni katolički i protestantski dužnosnici usredotočili su aktivnosti suđenja vješticama na konfesionalnim ratištima tijekom reformacije i protureformacije kako bi privukli lojalnost neodlučnih kršćana", pišu Leeson i Russ. Ta "bojišta" bila su mjesta na kojima je protestantizam ušao u prošlost, dajući kršćanima izbor o tome kojoj crkvi žele pripadati.

Kako bi potvrdili svoje mišljenje, autori ističu da od oko 900. do 1400. crkva nije htjela priznati postojanje vještica; i posljedično, nije pokušavao ljude za čarobnjaštvo. Papa Aleksandar IV je čak 1258. godine čak zabranio progon čarobnjaštva. Ipak, nekoliko stoljeća kasnije crkva je promijenila svoju odluku. Prema ekonomistima, to je bilo zbog protestantske reformacije.

Počevši od 1517. godine, reformacija je podijelila crkvu na dvije frakcije: katoličku i protestantsku. Odjednom su se ove dvije crkve morale međusobno natjecati za sljedbenike, a to su učinile koristeći suđenja vješticama koje su plijenile pažnju kao izopačene reklame za svoju marku.

Leeson i Russ tvrde da to pomaže objasniti zašto su područja u kojima se protestantizam proširio doživjela više suđenja vješticama nego solidno katoličke regije. Njemačka, gdje je počeo protestantizam, činila je 40 posto ovih progona. Švicarska, Francuska, Engleska i Nizozemska - sve zemlje u kojima se protestantizam proširio - činile su 35 posto. No samo šest posto progona dogodilo se kolektivno u Španjolskoj, Italiji, Portugalu i Irskoj, u svim regijama koje su bile čvršće katoličke.

Ekonomisti tvrde da je lov na vještice opao krajem 17. stoljeća zahvaljujući Vestfalskom miru. Taj sporazum iz 1648. okončao je dva vjerska rata, uključujući Tridesetogodišnji rat, i uspostavio novu ravnotežu snaga u Europi. Također je protestantizmu i katoličanstvu dalo vjerski monopol nad određenim regijama, eliminirajući potrebu da se progonom vještica natječu za sljedbenike.

Ipak, neka suđenja protiv vještica ipak su se nastavila između 1650. i 1700. Leeson i Russ sugeriraju da je to moglo biti zato što su se ljudi navikli na suđenja vješticama i iskreno su vjerovali da su to način zaštite njihovih zajednica od Sotone.

Korištenje suđenja vješticama za privlačenje sljedbenika moguće je samo ako je vjerovanje u vještice rašireno. Na isti način, ljudi će "nastaviti tražiti suđenja vješticama samo ako se to uvjerenje nastavi", pišu Leeson i Russ. Znanstvena revolucija „možda je na kraju nagrizla uvriježeno vjerovanje u čarobnjaštvo, nagrizajući popularnu potražnju za sudskim postupcima za čarobnjaštvo“.


Malleus Maleficarum: Srednjovjekovni priručnik za lovce na vještice

Suđenja vješticama u Salemu, koja su započela 1692. u selu Salem, u koloniji zaljeva Massachusetts, jedno su od najpoznatijih i najozloglašenijih suđenja vješticama u povijesti. Ipak, to nije bio jedini slučaj ovih djela jer su se suđenja vješticama u Europi do tada vodila gotovo tri stoljeća. To je bilo zbog straha izazvanog percepcijom da postoji "organizirana prijetnja" sotonskih vještica protiv kršćanstva. Jedan od proizvoda ovog fenomena bio je Malleus Maleficarum, djelo koje se posebno bavilo progonom takozvanih vještica.


Lov na vještice nije bio srednjovjekovno praznovjerje - oni su proizvod "modernog" obrazovanja

Čini se da je 15. stoljeće pružilo idealno tlo za ukorijenjenje ove nove ideje.

Jednog ljetnog dana 1438. mladi se sa sjeverne obale Ženevskog jezera predstavio mjesnom crkvenom inkvizitoru. Morao je nešto priznati. Pet godina ranije, otac ga je prisilio da se pridruži sotonskom kultu vještica. Leteli su noću na malom crnom konju kako bi se pridružili više od stotinu ljudi okupljenih na livadi. Tu je bio i vrag, u obliku crne mačke. Vještice su kleknule pred njim, obožavale ga i ljubile u stražnji dio.

Mladićev otac već je bio pogubljen kao vještica. Vjerojatno je pokušavao osigurati blažu kaznu tako što je dobrovoljno rekao inkvizitorima ono što su htjeli čuti.

Srednji vijek, 500.-1500. Godine, ima reputaciju i bezdušne okrutnosti i beznadne lakovjernosti. Ljudi su obično vjerovali u sve vrste magije, čudovišta i vile. No, tek u 15. stoljeću uhvatila se ideja o organiziranom sotonskom čarobnjaštvu. Kao povjesničar koji proučava srednjovjekovnu magiju, fasciniran sam kako se skupina crkvenih i državnih vlasti urotila radi razvoja i promicanja ovog novog koncepta čarobnjaštva u vlastite svrhe.

Ranosrednjovjekovni stavovi o čarobnjaštvu

Vjera u vještice, u smislu zlih ljudi koji izvode štetnu magiju, postojala je u Europi još prije Grka i Rimljana. U ranom dijelu srednjeg vijeka vlasti nisu bile zabrinute zbog toga.

Crkveni dokument s početka 10. stoljeća proklamirao je da bi "čarobnjaštvo i čarobnjaštvo" moglo biti stvarno, ali ideja da su skupine vještica letjele zajedno s demonima kroz noć bila je zabluda.

Stvari su se počele mijenjati u 12. i 13. stoljeću, ironično jer su obrazovane elite u Europi postajale sve sofisticiranije.

Osnivala su se sveučilišta, a znanstvenici u zapadnoj Europi počeli su proučavati drevne tekstove kao i naučene spise iz muslimanskog svijeta. Neki od ovih predstavljali su složene sustave magije koji su tvrdili da se oslanjaju na astralne sile ili dočaravaju moćne duhove. Postupno su te ideje počele dobivati ​​intelektualni utjecaj.

Obični ljudi - oni koji su na kraju optuženi da su vještice - nisu izvodili složene obrede iz knjiga. Skupljali su bilje, kuhali napitke, možda su rekli kratku čaroliju, kao što su to činili generacijama. Činili su to iz raznih razloga - možda da bi naudili nekome tko im se nije sviđao, ali češće da bi ozdravili ili zaštitili druge. Takve su prakse bile važne u svijetu koji ima samo rudimentarne oblike medicinske skrbi.

Kršćanske su vlasti prethodno odbacile ovu vrstu magije kao prazno praznovjerje. Sada su svu magiju shvatili mnogo ozbiljnije. Počeli su vjerovati da su jednostavne čarolije djelovale pozivanjem demona, što je značilo da je svatko tko ih izvodi potajno obožavao demone.

Izmišljanje sotonskog čarobnjaštva

1430 -ih, mala grupa književnika u srednjoj Europi - crkveni inkvizitori, teolozi, laici i čak jedan povjesničar - počeli su opisivati ​​stravične skupove na kojima su se vještice okupljale i štovale demone, imale orgije, jele ubijene bebe i činile druge odvratne radnje. Nije jasno je li se neki od ovih autora ikada susreo, ali svi su oni opisali skupine vještica koje su navodno bile aktivne u zoni oko zapadnih Alpa.

[Pametni ste i znatiželjni o svijetu. Tako su i autori i urednici Razgovora. Svaki vikend možete dobiti naše istaknute stavke.]

Razlog za ovaj razvoj mogao je biti čisto praktičan. Crkveni inkvizitori, aktivni protiv vjerskih heretika od 13. stoljeća, i neki svjetovni sudovi nastojali su proširiti svoju nadležnost. Možda bi im se učinilo korisnim pokretanje novog i posebno užasnog zločina za procesuiranje.

Upravo sam preveo nekoliko ovih ranih tekstova za jednu nadolazeću knjigu i bio sam zapanjen koliko su autori bili zabrinuti zbog toga što im čitatelji ne vjeruju. Jedan se bojao da će njegovi računi biti "omalovaženi" od strane onih koji "misle da su sami naučili". Drugi se bojao da će "jednostavni ljudi" odbiti vjerovati da će se "krhki spol" upustiti u tako užasnu praksu.

Zapisi o suđenjima pokazuju da se teško prodavalo. Većina ljudi i dalje je zabrinuta zbog štetne magije - vještice koje izazivaju bolest ili uvenu usjeve. Nisu mnogo marili za tajna sotonska okupljanja.

1486. ​​svećenik Heinrich Kramer objavio je najrašireniji srednjovjekovni tekst o organiziranom vračanju, Malleus Maleficarum (Čekić vještica). Ali mnogi ljudi mu nisu vjerovali. Kada je pokušao započeti lov na vještice u Innsbrucku u Austriji, lokalni biskup ga je izbacio, optuživši ga da je senilan.

Lov na vještice

Nažalost, strah od sotonističkog čarobnjaštva je rastao. Čini se da je 15. stoljeće pružilo idealno tlo za ukorijenjenje ove nove ideje.

Europa se oporavljala od nekoliko kriza: kuge, ratova i raskola u crkvi između dva, a zatim i tri konkurentska papa. Počevši od 1450 -ih, tiskara je olakšavala širenje novih ideja. Čak i prije protestantske reformacije vjerska je reforma bila u zraku. Kao što sam istraživao u jednoj ranijoj knjizi, reformatori su u svom pozivu na duhovnu obnovu koristili ideju đavolske zavjere usmjerene na iskvarenje kršćanstva kao bauk.

S vremenom je sve više ljudi prihvatilo ovu novu ideju. Crkvene i državne vlasti stalno su im govorile da je to stvarno. Ipak, mnogi su se i dalje oslanjali na lokalne "vještice" za čarobno ozdravljenje i zaštitu.

Povijest čarobnjaštva može biti prilično mračna. Od 1400 -ih do 1700 -ih, vlasti u zapadnoj Europi pogubile su oko 50 000 ljudi, uglavnom žena, zbog čarobnjaštva. Najgori lov na vještice mogao je odjednom zahtijevati stotine žrtava. U usporedbi s 20 mrtvih, najveći lov kolonijalne Amerike na Salemu bio je umjeren.

Ovaj članak Michaela D. Baileyja prvi se put pojavio u Razgovor dana 02.07.2020.

Slika: Skupina tradicionalnih vještica (Kandelhexen) pleše oko krijesa tijekom njihovog tradicionalnog karnevalskog nastupa "vještice na subotu" u švarcalskom selu Waldkirch, Njemačka, 6. veljače 2016. REUTERS/Kai Pfaffenbach.


Izmišljanje sotonskog čarobnjaštva

1430 -ih, mala grupa pisaca u srednjoj Europi - crkveni inkvizitori, teolozi, laici i čak jedan povjesničar - počeli su opisivati ​​stravične skupove na kojima su se vještice okupljale i štovale demone, imale orgije, jele ubijene bebe i činile druge odvratne radnje. Nije jasno je li se neki od ovih autora ikada susreo, ali svi su oni opisali skupine vještica koje su navodno bile aktivne u zoni oko zapadnih Alpa.

[Pametni ste i znatiželjni o svijetu. Tako su i autori i urednici Razgovora. Svaki vikend možete dobiti naše istaknute stavke.]

Razlog za ovaj razvoj mogao je biti čisto praktičan. Crkveni inkvizitori, aktivni protiv vjerskih heretika od 13. stoljeća, i neki svjetovni sudovi nastojali su proširiti svoju nadležnost. Možda bi im se učinilo korisnim da se procesuira novi i posebno užasan zločin za procesuiranje.

Upravo sam preveo niz ovih ranih tekstova za knjigu koja će doći u pogon i bio sam zapanjen koliko su autori bili zabrinuti zbog toga što im čitatelji ne vjeruju. Jedan se bojao da će njegovi računi biti "omalovaženi" od strane onih koji "misle da su sami naučili". Drugi se bojao da će "jednostavni ljudi" odbiti vjerovati da će se "krhki spol" upustiti u tako užasnu praksu.

Zapisi o suđenjima pokazuju da se teško prodavalo. Većina ljudi i dalje je zabrinuta zbog štetne magije - vještice koje izazivaju bolest ili uvenu usjeve. Nisu mnogo marili za tajna sotonska okupljanja.

Priručnik za otkrivanje i progon vještica u srednjem vijeku, 'Malleus Maleficarum' ili 'Hammer of Witches.' Wellcome Images/Wikimedia

1486. ​​svećenik Heinrich Kramer objavio je najrašireniji srednjovjekovni tekst o organiziranom vračanju, Malleus Maleficarum (Čekić vještica). Ali mnogi ljudi mu nisu vjerovali. Kada je pokušao započeti lov na vještice u Innsbrucku u Austriji, lokalni biskup ga je izbacio, optuživši ga da je senilan.


Lov na vještice

Nažalost, strah od sotonističkog čarobnjaštva je rastao. Čini se da je 15. stoljeće pružilo idealno tlo za ukorijenjenje ove nove ideje.

Europa se oporavljala od nekoliko kriza: kuge, ratova i raskola u crkvi između dva, a zatim i tri konkurentska papa. Počevši od 1450 -ih, tiskara je olakšavala širenje novih ideja. Čak i prije protestantske reformacije vjerska je reforma bila u zraku. Kao što sam istraživao u jednoj ranijoj knjizi, reformatori su u svom pozivu na duhovnu obnovu koristili ideju đavolske zavjere usmjerene na iskvarenje kršćanstva kao bauk.

S vremenom je sve više ljudi prihvatilo ovu novu ideju. Crkvene i državne vlasti stalno su im govorile da je to stvarno. Ipak, mnogi su se i dalje oslanjali na lokalne "vještice" za čarobno ozdravljenje i zaštitu.

Povijest čarobnjaštva može biti prilično mračna. Od 1400 -ih do 1700 -ih, vlasti u zapadnoj Europi pogubile su oko 50 000 ljudi, uglavnom žena, zbog čarobnjaštva. Najgori lov na vještice mogao je odjednom zahtijevati stotine žrtava. Za usporedbu, s 20 mrtvih, najveći lov kolonijalne Amerike na Salemu bio je umjeren.

Salem je 1692. označio kraj lova na vještice u Novoj Engleskoj. I u Europi će na kraju prevladati skepticizam. Vrijedno je, međutim, zapamtiti da su se vlasti na početku morale potruditi uvjeriti druge da je takva zlonamjernost stvarna.

Ovaj je članak ponovno objavljen iz Razgovora pod licencom Creative Commons. Pročitajte izvorni članak.


Aristotel, čarobnjaštvo i lov na vještice

Aristotel nije ime koje biste očekivali da čujete u vezi s lovom na vještice koji je zavladao Europom između 1450-1750, pogotovo jer je i sam bio žrtva vjerske netolerancije (ili bolje rečeno njezina nedostatka, jer je Aristotel pobjegao iz Atene kako bi izbjegao pogubljen pod optužbom za bezbožništvo). Međutim, dok sam Aristotel nije vjerovao u čarobnjaštvo, njegovi sljedbenici jesu.

Aristotel

Jedan sljedbenik, Toma Akvinski (1225.-1275.), Imao je dubok utjecaj na crkveni pogled na čarobnjaštvo. Ranije se na čarobnjaštvo gledalo kao na pogansko vjerovanje, a kršćani u to nisu vjerovali većim dijelom srednjovjekovnog razdoblja. Toliko da je Karlo Veliki zabranio pogubljenja u kojima je osoba optužena za čarobnjaštvo, umjesto da je rekao da će oni koji bi ubili navodne 'vještice' dobiti smrtnu kaznu.

Međutim, u Akvinsko vrijeme vjerovalo se da postoje dvije vrste magije: štetna magija, koja se kažnjavala smrću, i duhovno otpadništvo, koje je bilo legalno. Duhovno otpadništvo bilo je uvjerenje da vještice nemaju zlonamjerne moći, već su "podlegle iluzijama đavolske volje". Akvinski je uspio spojiti ove dvije ideje kako bi stvorio novu ideju da je čarobnjaštvo bogohuljenje, dajući tako razlog za pogubljenje vještica jer je to njihovu moć učinilo zlobnom. Ovo novo uvjerenje nastavilo se i do prosvjetiteljstva jer je postalo dio engleskog prava.

Toma Akvinski

Nije samo Aristotelova logika omogućila optuživanje ljudi za čarobnjaštvo, već i njegov odnos prema ženama. Aristotel je vjerovao da je menstrualni ciklus znak urođene inferiornosti žena prema muškarcima, a Akvinski je učvrstio ovo aristotelovsko uvjerenje o muškoj superiornosti, jer je Akvinski izjavio da se duša prolazi kroz očevo sjeme. Demonologija je ukorijenjena u djelima Aristotela i Akvinskog, što je na kraju dovelo do mita da su ženska tijela izvor zagađenja i da žene s menstruacijom treba ostaviti same. To je bilo zato što je menstrualna krv navodno bila otrovna i povezana s 'začuđujućim moćima koje bi na kraju mogle uništiti'. Ovaj je mit uspio opstati do početka 20. stoljeća u Europi, a ženska anatomija postala je inherentno vezana za razgovore oko čarobnjaštva, posebno u pogledu seksualnosti.

Aristotelove i Akvinske ideje dovele su do Heinricha Kramera, vjerojatno jednog od najomraženijih djela ikada napisanih, ‘Malleus Maleficarum ’, poznatog i pod imenom Čekić vještica. Nije dovoljno reći da je Kramer imao problem sa ženama. Naslov Kramerova djela odnosi se posebno na žene, jer je na latinskom Maleficarum u ženskom rodu, pa naslov zapravo znači 'Čekić vještica'. Kramer izravno navodi Akvinskog i njegovu obranu za teoriju inkuba i sukuba, jer Kramer vjeruje da su vještice rođene od ovih spolnih demona. Njegova je knjiga bila rezultat svađe između njega i Helene Scheuberin, jer bi ga ona proklinjala na ulici i poticala druge da ne prisustvuju njegovim propovijedima jer je vjerovala da je zao. Kao odgovor, Kramer ju je optužio za čarobnjaštvo, a na sudu je biskup primijetio da se Kramer jako usredotočio na Scheuberinovu spolnost.

‘Malleus Maleficarum ’

‘Malleus Maleficarum ’ koristile su mnoge europske vlade kao temelj za masovno ubojstvo navodnih 'vještica' tijekom doba prosvjetiteljstva, u kojem je zabilježeno više smrtnih slučajeva povezanih s vješticama nego u srednjem vijeku. U Škotskoj je otprilike 3.000-4.000 vještica pogubljeno između 1560.-1707., A tijekom dvogodišnjeg razdoblja Velikog engleskog parlamenta, oko 200 ljudi pogubljeno je zbog čarobnjaštva.

James I bio je jako zainteresiran za čarobnjaštvo pa je čak napisao i vlastitu knjigu o čarobnjaštvu pod nazivom ‘Daemonologie ’. Sebe je smatrao stručnjakom za tu temu i uključio se u slučaj Anne Gunther 1605. godine, kao i u lov na vještice iz North Berwicka 1590. godine. Slučaj Anne Gunther riješen je u Star Chamberu, engleskom sudu u Westminsterskoj palači, koji je utvrdio da je Annein posjed izmislio Annin otac. Međutim, u lovu na vještice u North Berwicku, James I je sebe smatrao žrtvom jer optuženi u suđenjima nisu bili optuženi samo za čarobnjaštvo, već i za veleizdaju. Lov na vještice u North Berwicku nije uključivao samo Jakova I. već i državu Dansku, jer je slučaj uključivao Jamesovu suprugu Anne iz Danske i dvije Dankinje pogubljene su u Kronbergu zbog proklinjanja Annina broda. Ovaj lov na vještice obuhvatio je više od sedamdeset ljudi, a nekoliko ih je pogubljeno, a najpoznatija je Agnes Simpson.

Osumnjičene vještice kleče pred kraljem Jamesom VI, iz ‘Daemonologie ’

‘Daemonologie ’ filozofsko je djelo koje uključuje dva lika, Epistemon i Philomathes. Epistemon je epistemologija koja je grana filozofije koja se bavi teorijom znanja kojoj je pridonio Aristotel. Maksim ‘protiv onoga koji poriče načela, ne može biti rasprave’ upotrijebio je Jakov I. u ‘Daemonologie ’, a srednjovjekovna skolastička filozofija upotrijebila je ovu maksimu za upućivanje na autoritet aristotelovskog sustava. Ova je maksima bila uvodna rečenica u ‘Daemonologie ’ i korištena je za dokazivanje postojanja vještica, budući da je Sveto pismo navelo njihovo postojanje, a to je dodatno dokazano kroz ispovijed i svakodnevno iskustvo. Godine 1604. Jakov I. izdao je zakon protiv čarobnjaštva kojim je suđenja iz Crkve prebačen na sudove općeg prava.

Na kraju je Parlament 1736. godine donio zakon kojim se ukidaju zakoni protiv čarobnjaštva, umjesto da se umjesto smrtne kazne odluče izreći novčane kazne za ljude koji su tvrdili da imaju čarobne sposobnosti. U Engleskoj je posljednja žena pogubljena zbog čarobnjaštva bila Alice Molland 1684. godine, a u Škotskoj je to bila Janet Horne 1722. godine.

Claudia Elphick studentica je povijesti, književnosti i kulture na Sveučilištu u Brightonu.


Mučenje radi ispovijedi

Inkvizitori su često pribjegavali mučenju kako bi izvukli informacije ili priznanja od optuženih vještica. Užarena klešta nanesena su na ženske grudi i genitalije. Istraživačica Nancy van Vuuren napisala je kako su ženski spolni organi posebnu privlačnost muški mučiteljici. Ne treba čuditi što je gotovo svaka žrtva mučenja na kraju priznala.

Priznanja su se obično nadovezivala na osude drugih mogućih vještica, čime su inkvizitori bili u poslu. U Španjolskoj crkveni zapisi pričaju priču o Mariji Iturenskoj koja je pod mučenjem priznala da su se ona i sestre vještice pretvorile u konje i galopirale nebom. U francuskom okrugu 600 žena priznalo je da se kopulira s demonima. Neka čitava evropska sela bila su istrebljena.

Premda djeca heretika i Židova nikada nisu saznala mnogo o načinu suosjećanja od inkvizitora, djeca osuđenih vještica patila su još strašnije. Ta su djeca i sama bila procesuirana zbog čarobnjačkih djevojaka nakon devete i pol godine, dječaka nakon desete i pol godine. Čak bi i mlađu djecu mogli mučiti kako bi izmamili svjedočanstvo protiv roditelja.

Dobrovoljno svjedočenje nekoga od dvije godine moglo se prihvatiti, iako se u drugim slučajevima nikada nije smatralo valjanim. Izviješteno je da je jedan francuski sudac požalio na popustljivosti kad je osuđivao mladu djecu bičevanjem dok su gledali kako im roditelji gore umjesto da ih osudi.

Čini mi se da su vještice imale simboličnu ulogu za muške, celibatne vjerske vlasti u Europi. Vještice nisu bile samo pristaše alternativne religioznosti i zasigurno nisu pretvarale čitave gradove u žabe. Umjesto toga, njihovo postupanje od strane muškaraca i obrazloženja koja su ti muškarci koristili ukazuju na to da je ugnjetavanje vještica bilo na neki način simbol ugnjetavanja žena općenito, ženske seksualnosti i seksualnosti općenito.

Mrzimo zvučati frojdovski, ali doista mislimo da su u ovom slučaju tvrdnje celibata o navodnoj seksualnoj opsesiji vještica doista jasan slučaj projekcije. Mislimo da su vjerske vlasti bile opsjednute i nezasitne svojom seksualnošću, ali budući da njihova represivna ideologija to nije mogla dopustiti, morali su svoje želje projicirati na druge. Da su žene, spolno zle zvijeri, zapravo bile odgovorne za svećeničke spolne želje, tada bi se svećenici zauzvrat ipak mogli osjećati svetim i još boljim, svetijim od vas, pravednijim i svetijim od omraženih žena oko sebe.


Što je čarobnjaštvo?

Ovdje nećemo ulaziti u detaljan opis čarobnjaštva srednjeg vijeka, ali evo nekoliko osnova. Čarobnjaštvo je bilo korištenje drugih sila osim božanskih moći, za izvođenje paranormalnih aktivnosti. U slučaju crne magije namjera je bila nanijeti štetu, možda izazvati bolest, smrt odraslih, dojenčadi ili stoke, tuče itd. Bijela magija je korištena za suzbijanje crne magije, međutim, Crkva bi rekla čak i bijela magija je opasno. Vještičarenje je bila stečena vještina, to je bilo nešto što se učilo. To nije nešto s čime se čovjek rađa. Bijela magija se koristi protiv crne magije,

Sve do kasnih 1400 -ih Crkva je umanjivala ulogu čarobnjaštva. Crkveno mišljenje o čarobnjaštvu počelo se oblikovati iz teološke perspektive sve do kraja srednjeg vijeka. Prije toga crkva ju je pokušala obeshrabriti kao praznovjernu, a ne kao stvarnu moć. Međutim, nakon smrti Crnaca stvari su se jako promijenile. Ljudi su počeli vještice shvaćati ozbiljno i smatrati ih istinskom prijetnjom. Svi su u to vrijeme vjerovali da je čarobnjaštvo stvarno i da zapravo može nanijeti štetu. Stoga su se prema tome ponašali na isti način kao i prema drugim oblicima ozbiljne štete, poput ubojstva. Postoji mnogo biblijskih stihova na koje se Crkva voljela oslanjati. (tj. Izl 22:17, Gal 5: 19-21 i knjigu Otkrivenja)

Katolička enciklopedija kaže ovo:

. U čarobnjaštvu, kako se općenito razumije, uključena je ideja đavolskog pakta ili barem apel na intervenciju duhova zla. U takvim slučajevima ta se nadnaravna pomoć obično poziva ili da se premosti smrt neke odvratne osobe, ili da se probudi strast ljubavi u onima koji su predmet želje, ili da pozove mrtve, ili da nanese nesreću ili nemoć neprijateljima , suparnici i zamišljeni tlačitelji. Ovo nije iscrpno nabrajanje, ali oni predstavljaju neke od glavnih svrha kojima je čarobnjaštvo učinjeno u gotovo svim razdobljima svjetske povijesti.

Postoji mnogo pogrešnih informacija koje pretpostavljaju da je ludnica vještica bila u središtu katoličke inkvizicije. Istina je da je Crkva sudila vještice. Bula (bilten) & quotSummis desiderantes affectibus & quot, pape Inocenta VIII (1484) bavila se čarobnjaštvom i herezom. Henrick Kramer i James Sprenger, inkvizitori su objavili priručnik pod nazivom & quotMalleus Maleficarum & quot (čekić vještica). To je bila loša knjiga.

  • Katolička crkva nije imala nikakve veze s spaljivanjem vještica iz Salema u SAD -u, to je bila protestantska stvar, kao i spaljivanje vještica u Škotskoj, Engleskoj i većini Njemačke. Bilo je i mnogo svjetovnih entiteta koji su palili vještice. U Salemu je bilo 16 smrtnih slučajeva na 162 staze, a u Sjevernoj Americi tijekom Burning Timesa bilo je ukupno 67 smrtnih slučajeva vještica.
  • Lamothe-Langonova knjiga pod nazivom "Histoire de l'Inquisition en France" odgovorna za mnoge precjenjivanja inkvizicijske smrti vještica u južnoj Francuskoj bila je krivotvorina. Ova je knjiga imala veliki utjecaj na Enciklopediju čarobnjaštva i demonologije. New York: Julian Press, Inc., 1958. Encyclopaedia Britanica. Treće izdanje, 1970.. Robbins, Rossel Hope. Više o krivotvorini u nastavku. Ako čitate knjigu koja je nastala prije 1972. godine ili knjigu na koju utječe bilo što što piše između 1890. i 1972. godine, onda je ova knjiga vjerojatno iskrivila brojeve.
  • Katolička inkvizicija primjenjivala se samo na pokrštene katolike koji su se bavili čarobnjaštvom. Inkvizicija nije imala nikakve veze s poganskim, svjetovnim ili protestantskim vješticama.
  • Do 1485. godine angažman inkvizicije u lovu na vještice je jenjavao. Institoris je započeo vještičji pohod u Innsbrucku 1485., ali ga je britanski biskup oštro kritizirao i pružio mu otpor (vidi Janssen, & quotHist. Of Germ. People & quot, eng. Tr., XVI, 249-251).
  • Iako je bilo suđenja vješticama prije "ludila vještica" 1580-1645A.D., Prije tog razdoblja suđenja su bila raštrkana i nisu bila jako rasprostranjena. Reformacija je bila u punom jeku tijekom ludila vještica i to više nije bio & quotone Crkveni & quot svijet.
  • Približno 25% (ili više) umrlih vještica bili su muškarci. Iako je "Maleus Maleficarum" odražavao nepovoljan odnos prema ženama u tom razdoblju, suđenja vješticama katoličkim vještinama nisu bila rodna stvar, već se radilo o iskorjenjivanju ljudi koji su mislili da su sklopili pakt s vragom (muškarci i žene). Više o Katoličkoj crkvi i ženama ovdje.
    , Calvin i njihovi sljedbenici bili su potpuno uvjereni u to da se moć Đavla, koja se koristi kroz vještičarenje i druge magijske prakse, mora zaustaviti nasiljem. Na temelju biblijske naredbe zalagao se za istrebljenje vještica.
  • Na Islandu je bio lov na vještice gdje je 90% žrtava bili muškarci.

Kako su srednjovjekovne crkve koristile lov na vještice kako bi stekle više sljedbenika - POVIJEST

Proučavanje kaznenih evidencija iz petnaestog stoljeća otkriva podrijetlo lova na vještice

Mračan, ali ikoničan trenutak u američkoj povijesti, suđenja vješticama u Salemu 1692., poučavaju se u američkim školama kako bi učenike poučili o vjerskom ekstremizmu i sudskom procesu. No podrijetlo progona čarobnjaštva može se pratiti u Europi stoljećima prije, kada su prereformacijski sudovi prvi put natjerali kriminalce da priznaju herezu i vještice da vrše društvenu kontrolu kroz prikazivanje oštrih i često nasilnih kazni.

Laura Stokes docentica je na Odsjeku za povijest Stanforda, čiji se rad uglavnom fokusirao na podrijetlo i progon vještica u Europi petnaestog stoljeća. Njezin doktor znanosti disertacija, koja bilježi porast takvog progona, kao i njegove veze s razvojem sudske torture, sada je revidirana u knjigu, Demoni urbane reforme: Uspon progona vještica, 1430-1530.

Usredotočujući se na studije slučaja iz europskih gradova Basela, Luzerna i Nürnberga, Stokesov rad ispituje pravne osnove progona vještica, kao i vjerske i ezoterijske utjecaje koji su ga potaknuli. S obzirom na to kako su i zašto dotična tri grada krenula različitim putevima u pogledu progona vještica, Stokes ističe kako je koncept čarobnjaštva kao pravno osuđivanog zločina proizašao iz sjecišta religije i autohtonog vjerovanja u magiju, praznovjerje i nekromantiju. Njen rad baca svjetlo na to kako su društvene i vjerske snage sposobne izazvati progon, dajući nam do znanja kako bismo trebali smatrati progon vještica kakav postoji danas u raznim dijelovima svijeta.

Kako ste se zainteresirali za povijest progona čarobnjaštva?

LS: Prvi put sam se susreo s poviješću čarobnjaštva kao preddiplomski na Reed Collegeu dok sam tražio temu za svoj viši rad. Zanimala me društvena dinamika progona i devijantnost kao konstruirana kategorija. Ta se teza pokazala kao otvaranje vrata, a ne kao gotov projekt sam po sebi. Progoni čarobnjaštva vrlo su složena povijesna pojava za čije razumijevanje je potrebno poznavanje tri oblika prava (kako u teoriji tako i u praksi), teologije i vjerske povijesti, kao i širokog spektra političkih i društvenih fenomena. Nakon još deset godina studija, bio sam spreman napisati knjigu na tu temu.

Što je značajno u pogledu razlike koju pravite između "čarobnjaštva" i "đavolskog čarobnjaštva"?

LS: Đavolsko čarobnjaštvo je specifičan, povijesni pojam. To je onaj koji je poticao rane moderne europske lovove na vještice, i kao takav je s pravom zloglasan. Čarobnjaštvo, kada je široko definirano, pojam je koji se pojavljuje u gotovo svakom ljudskom društvu. Vještice se i danas progone u svijetu, često s ekstremnim nasiljem. Ako povjesničari imaju što ponuditi ovom hitnom pitanju ljudskih prava, moraju pronaći način da posebno iskustvo Europljana učine relevantnim za ostatak svijeta. Promatranje europskog fenomena širim objektivom dio je ovog procesa, a pokazalo se i da obogaćuje naše razumijevanje europskog čarobnjaštva. Pretpostavka da je dijabolizam bila odlučujuća značajka ranog modernog čarobnjaštva zasljepljuje nas za dijaboličke, autohtone koncepte vještica koji su u korijenima progona.

Luzern, Basel i Nürnberg služe kao studije slučaja u Demons of Urban Reform. Što vas je navelo da se usredotočite na te gradove?

LS: The book deals with an early phase of European witchcraft prosecution and, for this reason, most of the potential case studies come from the Swiss region. The phenomenon of the diabolic witch and the early modern practice of witchcraft prosecution originated in the region of what is today western Switzerland around the year 1430. From that geographical origin, the beliefs and practices that fueled both prosecutions and witch hunts spread most effectively from one region to adjacent regions. Although rumors of the "new sect of the witches" appears to have inspired isolated witch hunts in such far flung places as Arras in northern France, most of the fifteenth century witch trials took place in a fairly narrow geographical region.

Witch-hunts did not exist in Europe before the mid-fifteenth century. What conditions fostered the concept of the witch-hunt?

LS: Over the course of about two centuries, European clergy went from condemning witchcraft beliefs as "superstitious" to sharing them and elaborating them into the concept of the diabolic witch. Why did this happen? In part, it was due to the influence of magic within clerical circles, where esoteric knowledge derived in part from the Arabic world was cobbled together with quasi-magical elements of popular religious practice to create the art of necromancy.

The popularity of necromancy among the narrow upper crust of learned men contributed to their belief that magic was likely to be real, and provided the fabric for fears of secret attack. These fears were particularly strong among the high clergy during the fraught years of the great Western schism, when two popes vied for control of Europe. The schism was resolved in the early fifteenth century, but left a profound dispute over the seat of power within the church. Meanwhile, the development of the medieval inquisitions had led to the creation of guides for the discovery and persecution of heresy. These guides, in the manner of medieval religious writing, aimed to systematize knowledge and to explain how apparently quite disparate elements fit within a single, coherent Christian worldview. In so doing, the manual writers merged together heresy, village magic, popular fears of witchcraft, and the demonic elements of clerical necromancy.

What new insight have you gleaned in considering the persecution of witchcraft from a legal, rather than religious or purely social, standpoint?

LS: Persecution is a phenomenon which can take place within religious, social, or legal spheres, as well as across them. Prosecution is the particular prerogative of the legal apparatus. By examining the persecution of witches through the lens of legal prosecution and within the context of prosecution generally, my work highlights the persecutory nature of early modern criminal prosecution.

It is the similarities, not the differences, between witch trials and other criminal trials that are most instructive in this regard. This is of importance to historians of witchcraft, who have often examined the witch hunts as an exception within early modern criminal justice. It is of importance to contemporary observers of law as well, because it was in combating that persecutory tendency of early modern justice that the modern legal protections of the individual arose. Given that our modern system is also prone to lapse into persecutory paths, it is useful to know how the persecutory tendencies of the old system were facilitated, that we might better fight their intrusion into our own criminal justice system.

You describe witchcraft prosecution as ebbing and flowing during the period of 1430 to 1530. Is this evidence of the importance of social control in pre-Reformation cities?

LS: The ebb and flow of witchcraft prosecution is not so much evidence for the importance of social control, as it is evidence that both social control and witchcraft prosecution were driven by the same forces. That social control was important to pre-Reformation cities has been long understood by historians of the urban communes, and indeed is seen as one reason that early Reformation innovations in social control were largely urban experiments.

What is interesting about the relationship between social control and witchcraft prosecution in my work is that they follow the same trends, that both appear to be expressions of a zeal for reform within the ruling circles of the cities. The waxing and waning of that zeal had many causes, some of which are lost to the historian. Among these is without a doubt some measure of the natural flux of generations, by which young people often have more in common (in their temperament) with their grandparents than with their parents. One cause which I have been able to trace in the book is the process by which a single, spectacular event can cause a social panic, resulting in a renewed zeal for moral and social control.

The book opens with a summary of a trial that took place in Lucerne, where you describe how a secular, urban court had a man who was accused of theft tortured until he also confessed to a charge of diabolic witchcraft. Could you expand on this apparent paradox between a secular court and manufactured heresy?

LS: This is one of the puzzles that caught my fascination early in this project. I had made the assumption that heresy prosecution was the prerogative of the church, at least until the Reformation. Yet although the case which opens the book is remarkable in many ways, it is far from unique in this aspect. These urban courts did not accept many practical limitations on their prerogative to prosecute misconduct, and they often crossed the line into matters which are usually seen as falling within the jurisdiction of the medieval church courts: marriage, sexual misbehavior, blasphemy, and even false belief.

This line crossing is of interest in part because it could, though surprisingly only occasionally, be a cause of direct conflict between the urban authorities and the local bishop. It is also of interest because it follows quite closely the contour of ebb and flow discussed above. This sort of case was a manifestation of the same secular championing of moral and social control that so characterized Reformed cities a few decades later.

What kinds of primary resources informed your understanding that many admissions to witchcraft were induced by torture?

LS: The details of criminal procedure are difficult to tease out from fifteenth-century sources. In each city I had quite different sources, each with its own set of flaws. For Basel I had details of the costs for interrogation and torture in the expense records, but shifts in recording practices elide these for decades at a time. For Lucerne, I have even fewer direct references to torture, but these are programmatic: they are statements about the outlay for the personal and process of torture generally and make clear that, at a certain point, torture became a regular part of criminal interrogations.

The best records exist for Nuremberg, where the detailed city council minutes describe every single instance in which torture was directed or allowed, albeit quite tersely. I have used the records from Nuremberg to analyze the transformation of torture practice across the late fifteenth century.

You mention that while two of your city case studies - Lucerne and Basel - shared similar indigenous ideas of witchcraft in the fifteenth century, the following years would see witch-hunts and persecution become much more pronounced in the former. How did this come to be?

LS: In the most basic analysis, two key elements are necessary for witchcraft prosecution: accusations and a legal system willing to pursue them. The shared indigenous ideas of witchcraft in Lucerne and Basel gave rise to accusations in both places. People believed in the existence of wolf-riding, storm-raising, milk-stealing, child-killing witches, and that belief led to specific accusations of witchcraft.

In Lucerne, the urban authorities accepted and pursued the accusations of witchcraft brought by the populace. They clearly shared the beliefs of their rural subjects and urban neighbors. In Basel, by contrast, urban authorities had long been resistant to prosecuting witchcraft. They suspected their rural subjects were rather too credulous, and they ultimately labeled witchcraft accusations superstition. Several factors influenced this difference between the two urban elites.

One was the relative social proximity of the elites in Lucerne to the rest of the populace: the council was large and inclusive, comprising nearly a tenth of the urban population during the fifteenth-century witchcraft persecutions. The Basel council was smaller and more exclusive. Although the guilds were represented in the council, in practice councilors were drawn from a narrow circle of elite families. Another factor which should not be forgotten is the presence of a young and vigorous humanist university in Basel, founded in the fifteenth century. The men who ruled Basel did not share the witchcraft fears of their subjects, and although they pursued witchcraft accusations when it was politically expedient to them, they ceased to pursue them once their power was sufficient to make it unnecessary.

Immigrants and foreigners in Lucerne were often the target of accusations of witchcraft was this insider/outsider dynamic in relation to witchcraft, characteristic of Lucerne only? As a means of control, how did it gain prominence and acceptance and how has it developed since?

LS: The best evidence on late medieval and early modern communities generally leads me to suspect that the sort of insider/outsider dynamic which can be demonstrated in Lucerne was a common occurrence throughout Europe. This does not mean, of course, that all witchcraft suspects were outsiders. It does mean that a failure to integrate fully into a new community was a potentially deadly problem.

Social integration, whether one was born into a given community or arrived there as an immigrant, was absolutely vital to early modern people. The mechanisms of social control were fundamentally a means of ensuring such integration, and were often targeted at eliminating foreign modes of dress, play, dance, and mores.


Witch Hunts Weren't a Medieval Superstition—They're the Product of "Modern" Education

On a midsummer day in 1438, a young man from the north shore of Lake Geneva presented himself to the local church inquisitor. He had a confession to make. Five years earlier, his father had forced him to join a satanic cult of witches. They had flown at night on a small black horse to join more than a hundred people gathered in a meadow. The devil was there too, in the form of a black cat. The witches knelt before him, worshiped him and kissed his posterior.

The young man’s father had already been executed as a witch. It’s likely he was trying to secure a lighter punishment by voluntarily telling inquisitors what they wanted to hear.

The Middle Ages, A.D. 500-1500, have a reputation for both heartless cruelty and hopeless credulity. People commonly believed in all kinds of magic, monsters and fairies. But it wasn’t until the 15th century that the idea of organized satanic witchcraft took hold. As a historian who studies medieval magic, I’m fascinated by how a coterie of church and state authorities conspired to develop and promote this new concept of witchcraft for their own purposes.

Early medieval attitudes about witchcraft

Belief in witches, in the sense of wicked people performing harmful magic, had existed in Europe since before the Greeks and Romans. In the early part of the Middle Ages, authorities were largely unconcerned about it.

A church document from the early 10th century proclaimed that “sorcery and witchcraft” might be real, but the idea that groups of witches flew together with demons through the night was a delusion.

Things began to change in the 12th and 13th centuries, ironically because educated elites in Europe were becoming more sophisticated.

Universities were being founded, and scholars in Western Europe began to pore over ancient texts as well as learned writings from the Muslim world. Some of these presented complex systems of magic that claimed to draw on astral forces or conjure powerful spirits. Gradually, these ideas began to gain intellectual clout.

Ordinary people – the kind who eventually got accused of being witches – didn’t perform elaborate rites from books. They gathered herbs, brewed potions, maybe said a short spell, as they had for generations. And they did so for all sorts of reasons – perhaps to harm someone they disliked, but more often to heal or protect others. Such practices were important in a world with only rudimentary forms of medical care.

Christian authorities had previously dismissed this kind of magic as empty superstition. Now they took all magic much more seriously. They began to believe simple spells worked by summoning demons, which meant anyone who performed them secretly worshiped demons.

Inventing satanic witchcraft

In the 1430s, a small group of writers in Central Europe – church inquisitors, theologians, lay magistrates and even one historian – began to describe horrific assemblies where witches gathered and worshiped demons, had orgies, ate murdered babies and performed other abominable acts. Whether any of these authors ever met each other is unclear, but they all described groups of witches supposedly active in a zone around the western Alps.

[You’re smart and curious about the world. So are The Conversation’s authors and editors. You can get our highlights each weekend.]

The reason for this development may have been purely practical. Church inquisitors, active against religious heretics since the 13th century, and some secular courts were looking to expand their jurisdictions. Having a new and particularly horrible crime to prosecute might have struck them as useful.

I just translated a number of these early texts for a forthcoming book and was struck by how worried the authors were about readers not believing them. One fretted that his accounts would be “disparaged” by those who “think themselves learned.” Another feared that “simple folk” would refuse to believe the “fragile sex” would engage in such terrible practices.

Trial records show it was a hard sell. Most people remained concerned with harmful magic – witches causing illness or withering crops. They didn’t much care about secret satanic gatherings.

In 1486, clergyman Heinrich Kramer published the most widely circulated medieval text about organized witchcraft, Malleus Maleficarum (Hammer of Witches). But many people didn’t believe him. When he tried to start a witch hunt in Innsbruck, Austria, he was kicked out by the local bishop, who accused him of being senile.

Witch hunts

Unfortunately, the fear of satanic witchcraft grew. The 15th century seems to have provided ideal soil for this new idea to take root.

Europe was recovering from several crises: plague, wars and a split in the church between two, and then three, competing popes. Beginning in the 1450s, the printing press made it easier for new ideas to spread. Even prior to the Protestant Reformation, religious reform was in the air. As I explored in an earlier book, reformers used the idea of a diabolical conspiracy bent on corrupting Christianity as a boogeyman in their call for spiritual renewal.

Over time, more people came to accept this new idea. Church and state authorities kept telling them it was real. Still, many also kept relying on local “witches” for magical healing and protection.

The history of witchcraft can be quite grim. From the 1400s through the 1700s, authorities in Western Europe executed around 50,000 people, mostly women, for witchcraft. The worst witch hunts could claim hundreds of victims at a time. With 20 dead, colonial America’s largest hunt at Salem was moderate by comparison.

This article by Michael D. Bailey first appeared in The Conversation on July 2, 2020.

Image: A group of traditional witches (Kandelhexen) dance around a bonfire during their traditional "witches sabbath" carnival performance in the Black Forest village of Waldkirch, Germany, February 6, 2016. REUTERS/Kai Pfaffenbach.


Gledaj video: Fra Ivan Marija Đuzel Svjedočanstvo (Srpanj 2022).


Komentari:

  1. Karoly

    Siguran sam da je to pogreška.

  2. Derald

    Da je...

  3. Tuvya

    Sve je maslačko.

  4. Tajora

    I didn't understand very well.



Napišite poruku